Потом бодхисаттва Махашуньянанта почтительно поклонился перед Бхагаваном и, со сложенными вместе руками, попросил: "О Учитель, Бхагаван, чтобы все чувствующие существа могли освободиться от океана страданий обыденного существования и достичь состояния освобождения, пожалуйста, даруй нам глубокие, практические наставления для достижения состояния полностью совершенного Будды Самантабхадры за одну жизнь и в этом теле."
Учитель ответил: "О Махашуньянанта и все собравшиеся здесь, слушайте! Великий, высочайший путь, приводящий всех чувствующих существ к этапам (бхуми) и путям освобождения, называется быстрым путем ясного света Великого Совершенства. Это самая высочайшая из всех Дхарм, синтез всех путей, конечная цель всех колесниц и обширная сокровищница всех тайных мантр. С этим путем встретятся только те, кто различными способами накопили обширные собрания заслуг в течение неисчислимых эонов. Такие существа неоднократно выполняли обширные устремления к достижению состояния пробуждения и ранее искали путь посредством других колесниц, тем самым заложив отпечатки, ведущие к этому пути. Никто другой не встретится с этим путем. Почему? Даже если люди, не имеющие такого блага, находятся там, где данная колесница объясняется и слушается, вследствие того, что они находятся под влиянием неблагих действий, и вследствие силы могущественных, хитрых мар ментальных омрачений, их умы будут в дикой местности, 2500 миль вдали оттуда. Эти несчастные слуги мары, с их извращенными устремлениями, действуют вопреки этой глубокой Дхарме и реагируют на нее бранью, ложными предположениями, отвержением, завистью и тому подобным.
С другой стороны, вошедшие во врата этой Дхармы и осуществляющие её смысл, никогда не встретятся чаще, чем звезды днем. Некоторые, войдя на этот путь, после небольшого изучения и обретения малого понимания, оставят его и собьются с пути. Не занимаясь духовной практикой, они встретят смерть как обычные существа и не достигнут освобождения.
В общем, чтобы вступить и практиковать согласно этой колеснице, вы должны обладать всеми следующими качествами:
Когда, такие люди, обладающие стабильностью ума и не хвастающие количеством месяцев и лет практики проведенной в ритрите, видят эти врата и приступают к практике, они несомненно достигнут высшего состояния Будды Ваджрадхары в этой самой жизни. Про другие колесницы говорится, что после собрания накоплений и очищения омрачений в течение трех бесчисленных эонов, вы, в конечном итоге, становитесь пробужденным. Тем не менее, по причине кармы, ментальных омрачений и привычных наклонностей накопленных в течение эонов, пока существо проходит сквозь множество жизней, влияния различных мыслей и действий затрудняют встречу с путем накопления и очищения. Тщательно подумайте над этой ситуацией, и вы придете к точной уверенности.
Алан Уоллес: Могу ли я быть полностью уверенным, что в каждой последующей жизни я встречу квалифицированных учителей, благоприятную среду, что у меня всегда будет устремление заниматься практикой и я всегда буду себя посвящать практике? Вряд ли. Поэтому, раз нам сложно встретиться c и продвигаться по пути накопления и очищения, Учитель рекомендует нам: "Тщательно подумайте над этой ситуацией, и вы придете к точной уверенности".
Как бы то ни было, в настоящее время, вследствие превосходных кармических связей из прошлого, вы обрели драгоценную человеческую жизнь с его свободами и дарованиями, и вы встретили высочайшую из Дхарм, тайную мантру, Ваджраяну. Сейчас не время надеяться накопить заслуги в течение длительного времени, пока вы, в конечном итоге, не достигните пробуждения. Напротив, вы должны познать основу собственного существа посредством восприятия природы сугатагарбхи, изначальной основы, являющейся путем к освобождению в этой жизни. Помимо этого, учения, связанные с возможностью достижения состояния освобождения в результате накопления множество кармы из одной жизни в другую, эффективны для принесения временного счастья в умы чувствующих существ, но достижение состояния будды посредством них чрезвычайно трудно. Подумайте над тем, что, возможно, такие учения имеют всего лишь условный смысл."
Алан Уоллес: Ранее мы говорили о маловероятности того, что вы будете способны пройти через все свои будущие жизни таким образом, что в каждой из них у вас будут все необходимые условия для продолжения пути. Это чрезвычайно сложно, учитывая мешанину кармы, омрачений и привычных наклонностей, накопленных в прошлом. Если вплоть до этого момента наша жизнь была столь многообразна, то сложно представить, что в будущем будет однообразие.
И в этом месте Учитель приводит очень провокационный вывод, предлагая нам рассматривать учения сутраяны, длинного пути, как, "возможно, имеют всего лишь условный смысл". Другими словами, может быть никогда не предполагалось, чтобы эти учения воспринимали буквально. Учитель прямо не сказал, что не следует их воспринимать буквально, но он сказал "подумайте над этим".
Бодхисаттва Махашуньянанта прокомментировал: "О Учитель, Бхагаван, освобождения можно достичь посредством приложения усилий в этой жизни к благим, расширяющим ум, мыслям и к благим действиям тела и речи, и затем, в некотором будущем, посредством практики воззрения и медитации ясного света Великого Совершенства, ваджрной сути тайной мантры. Но говорится, что сложно достичь освобождения посредством практики только лишь в этой жизни. Более того, говорится, что существа, обладающие узким умом, такие как шраваки и пратьекабудды, не могут постигнуть глубокую и обширную Дхарму Ваджраяны. Так ли это или нет? Если это так, раз могут быть различия в качестве и вместимостях умов чувствующих существ, тогда узкие умом, чтобы стать существами класса Махаяны, вынуждены были бы расширить свой ум, и некоторые существа не смогли бы расширить свои умы в достаточной мере. И если бы это было так, тогда такому существу придется обрести некоторую тайную мантру где-то не в собственном потоке ума. И в таком случае, я не знаю что бы это значило. Учитель, пожалуйста, объясни!"
Он ответил: "О Махашуньянанта, если в этой жизни ты пришел с этим вопросом к вратам Тайной Мантры, и если ты обладаешь стойкой верой в нее и имеешь сильный, непоколебимый энтузиазм, тогда время для практики пришло. Когда, обладающие благой удачей, люди встречаются с вратами глубокой Тайной Мантры, помимо просто стойкой веры, у них не будет ничего другого, никакого ясновидения, знаков или благоприятных обстоятельств, чтобы они посчитали, что время для практики тайной мантры пришло. Как только вы обрели человеческую жизнь, встретили гуру и Дхарму тайной мантры, если это не время для практики Великого Совершенства, то в следующей жизни точно не будет какого-либо более подходящего времени, чем это.
Алан Уоллес: Махашуньянанта задал весьма здравый вопрос. Встретив такие потрясающие учения, чья глубина немыслима, вы можете задуматься: "А подхожу ли я для этого?" Если вы не охвачены гордостью, считая, что вы намного превосходите других людей, откуда у вас найдется уверенность и дерзость сказать: "Я являюсь подходящим сосудом для этих учений"? Учитель ответил следующим образом. Первое, вы встретили эти учения, ваша карма привела вас к ним. Кармы достаточно, чтобы привести вас к вратам. Второе, веры достаточно, чтобы провести вас через врата. Учитель говорит, что, если у вас есть эти два, более не беспокойтесь. Не ждите каких-то особых благоприятных знаков или что лама скажет, что вы избранный ученик. Если у вас есть вера, энтузиазм, любовь к практике - это всё, что вам необходимо. Чего-то более лучшего не будет.
И не то чтобы шраваки, пратьекабудды, обычные существа и прочие слишком узки умом. Напротив, вследствие их прошлой кармы, они не встречаются с вратами тайной мантры. Или если даже они встречаются, у них нет веры, и по причине духовной лени и отвлечения они не практикуют.
Знай, что это никак не связано с вместимостью умов людей. Не думай, что есть различия во вместимостях умов всех чувствующих существ. Омраченных эгоизмом, я учил, что посредством открытия своих сердец, без заботы о личной выгоде, ко всем чувствующим существам они воспримут недвойственность себя и других."
Махашуньянанта продолжил: "О Учитель, Бхагаван, раз это так, могут ли они расширить свои умы посредством медитации на глубокой тайне Великого Совершенства? Или, даже если они медитируют на Великом Совершенстве, должны ли они развивать бодхичитту какими-то другими средствами? Учитель, пожалуйста, объясни!"
Он ответил: "О сын благородной семьи, это Великое Совершенство является колесницей непревзойденного плода. То, что проявляет великую реальность, пронизывающую всю сансару и нирвану, называется абсолютной бодхичиттой. Только это тебе следует постигнуть. Так называемая измышленная "бодхичитта", это состояние в котором практикующий воспринимает себя в качестве медитирующего, а других чувствующих существ в качестве объектов медитации. Такое отношение так же ограничено, как и чашка. В просторе Великого Совершенства, изначальной природе великой равностности сансары и нирваны, способ существования основы познается точно так как есть посредством великой, всеведающей изначальной мудрости. Разговоры о бодхичитте большей, чем восприятие великой, всевидящей изначальной мудрости, подобны тому, как будто у вас уже есть вода, а вы все равно говорите, что должны найти воду в другом месте.
Изначально чистая основа, великая реальность, пронизывающая всю сансару и нирвану, это бодхичитта. Не зная этого, просто добро сочувствия и любви, которые родители испытывают к своим детям, это объективированное, концептуальное состояние ума. Опираясь только на это, можно устремиться к благому перерождению, но надеяться, что это приведет к состоянию будды, так же бессмысленно, как надеяться, что сын бесплодной женщины станет домохозяином."
Бодхисаттва Махашуньянанта попросил: "О Учитель, Бхагаван, пожалуйста, раскрой глубокий, освобождающий учеников, путь!"
Он ответил: "О сын благородной семьи, множество врат в город великого освобождения проявляется как множество путей искусных средств и мудрости. Но, в конечном итоге, взятие ума как путь, это поиск подлинного пути, и, как только основа будет распознана, практикующий может взять абсолютную реальность как путь. Среди этих двух, вот способ, каким образом ум берется как путь.
Алан Уоллес: Учитель начинает с описания контекста: путь не один, есть множество путей. Однако, по какому бы пути вы не следовали, если этот путь идет в обход вашего ума, вы не сможете добраться до города освобождения. Вы должны пройти через свой ум. Начальная точка находится прямо здесь и прямо сейчас. Если бы я вас попросил минуту посмотреть на свой ум, а потом рассказать об этом, вы смогли бы мне что-то ответить, не так ли? Применяя собственные способности к самонаблюдению, какие бы они у вас не были, вы наблюдаете и то, что вы видите, является поверхностным уровнем вашего ума. Вы можете сказать, что это врата вашего ума.
Ваш ум включает в себя всё, начиная с того, что вы можете сразу же заметить, и вплоть до самой основы вашего обычного ума. Как и обнаружили такие психологи как Фрейд и Юнг, большая часть деятельности ума подсознательна. Когда в учении говорится про "взять ум как путь", это означает, что вы осознаете то, что было неосознаваемо. Вы должны направить ваш луч лазера прямо вниз через слои вашего ума до тех пор, пока вы не дойдете до основы вашего ума. Вы не можете просто сказать: "Ну, я знаю, что мой ум в большом беспорядке, и что я невротик и немного подонок, но все же я просто обойду всё это и стану буддой". Так это не работает. Вы не можете обойти свою "подонковость". Вам нужно пройти через, а не вокруг этого. Вы не можете просто придумать множество классных визуализаций, чтобы прикидываться кем-то, кем вы не являетесь, а потом думать, что вам удастся в процессе этого обойти свой ум.
Визуализации, это хорошо, и стадия зарождения важна. Однако, вы все равно должны встретиться с умом лицом к лицу, вы вынуждены пройти через него. Вот, что является взятием ума как путь. Вам нужно дойти до самой основы обычного ума, и для этого нужна шаматха. Для этого вам не нужна ни випашьяна, ни дзогчен, ни бодхичитта. Но вам нужно дойти прямо до основы вашего обычного ума и позволить уму там пребывать, без приложения усилий. Когда ум спокоен, то есть когда не возникают беспокоящие мысли или эмоции, он расслаблен, неподвижен, светоносен и свободен от усилий. Это и есть шаматха.
"Как только основа будет распознана", здесь имеется ввиду относительная основа, основа обычного ума, которая становится платформой для познания пустотной природы вашего ума, то есть познания отсутствие его самосущного существования, и также пустотности всех других субъективных и объективных явлений, после чего вы "берете абсолютную реальность как путь". "Абсолютная реальность", это мой перевод санскритского термина dharmata. Итак, как только вы дошли до основы обычного ума, вы готовы прорваться через ощущение реальности вашего ума посредством випашьяны, разбивая огрубленную структуру сознания и доходя до основы, до глубочайшего уровня сознания основы, изначального сознания, вашей природы будды. До тех пор, пока вы не познали вашу абсолютную реальность, вашим путем является ваш относительный ум.
Будда сказал: "Мудрый выпрямляет колеблющийся, нестабильный ум, за которым тяжело уследить и который тяжело обуздать, подобно изготовителю стрел, выпрямляющего древко стрелы". Подобным образом, он сравнивает ум с лютней, которую нужно настроить совершенным образом - не слишком сильно и не слишком слабо. Вы настраиваете свой инструмент до тех пор, пока тон не будет идеальным, а потом вы играете; вы практикуете випашьяну, чтобы постичь, что все явления пусты от самосущного существования, а потом вы практикуете Дзогчен, чтобы постичь ригпа. Итак, главный вопрос был: "Каков путь, который приведет нас к освобождению за одну жизнь, чтобы мы стали буддой за одну жизнь и в этом теле?" И здесь нам был дан ответ: "В конечном итоге, взятие ума как путь, это поиск подлинного пути, и, как только основа будет распознана," подразумевая, что вы дошли до алайявиджняны посредством шаматхи, после чего вы можете взять абсолютную реальность как путь. "Среди этих двух" - взятия ума как путь, то есть шаматхи, и взятия абсолютной реальности как путь, то есть випашьяны, первое - "вот способ, каким образом ум берется как путь".
В самом начале, ученики, держащие самайи, тренируют свои умы в обычных, внешних предварительных, а именно в четырех мыслях, поворачивающих ум, и в необычных, семи внутренних предварительных. После завершения данных практик, вот способ для прохождения этапов основной практики поиска пути.
Прежде всего отправься в полностью изолированный лес, соверши молитвы к своему гуру, объедини свой ум и ум своего гуру, потом ненадолго расслабься. О Махашуньянанта, среди твоего тела, речи и ума, кто является главным? Кто является действующим фактором? Скажи мне, кто является неизменным, автономным правителем? И тогда, к великому благу учеников, действия обучения, слушания и природа наставлений станут совершенно ясны."
Алан Уоллес: Мы желаем взять ум как путь, но что это значит? Что есть ум? Что является основой для обозначения словом "ум"? Самантабхадра просить описать контекст относительно тела, речи и ума. Среди трех - тела, речи и ума - кто является самым главным? Кто ответственен? Кто деятель? Кто этот "неизменный, автономный правитель"?
В царстве ваших тела, речи и ума, в царстве вашей жизни, разве у вас нет ощущения, что кто-то руководит? Когда вы в нормальном самочувствии, не больны и не в бреду, кто-то ответственен, кто-то принимает решения, не так ли? Этим утром вы проснулись и кажется что этот "неизменный, автономный правитель" является тем же самым человеком, который проснулся вчера. Не кажется ли вам, что есть что-то постоянное посреди всего этого хаотического потока, прилива и отлива эмоций, разрастания мыслей и настроений, которые возникают и исчезают, желаний, которые приходят и уходят, дыхания и ощущения? Нет ли у вас чувства, что есть что-то постоянное в центре, что-то осознающее все это, руководящее этим, что-то стоящее чуть особняком, что является не просто производным ума, не просто голосом ваших мыслей, но может быть чем-то, что руководит голосом и, подобным образом, движениями тела? Кто этот стабильный, постоянный, автономный, немного стоящий особняком "правитель"?
Если бы бодхисаттва, уже обладающий очень глубоким постижением, желал бы, он мог ответить: "Извини Самантабхадра, но я посмотрел вовнутрь и не нашел ничего такого. У меня абсолютно отсутствует чувство наличия неизменного, автономного правителя". Но Учитель предполагает, что мы, обычные люди, имеем чувство, что есть кто-то руководящий. Посредством исследования, рассмотрения этих вопросов о теле, речи и уме, и готовя ответ, "к великому благу учеников, действия обучения, слушания и природа наставлений станут совершенно ясны". Перед тем, как мы отправимся в ум с помощью шаматхи, успокаивая его в естественном состоянии и таким образом беря ум как путь, Самантабхадра просит нас сделать паузу и разобраться, можем ли мы четко определить подлинную природу того, что мы берем в качестве пути.
Тогда Бодхисаттва Махашуньянанта ответил: "О Учитель, Бхагаван, тело создано умом. Когда, после смерти, материя и сознание разъединяются, ум следует за собственной кармой и снова омраченно цепляется за видимость тела. Более того, собственное тело в состоянии бодрствования, собственное тело в состояния сна и собственные тела жизней, следующих за этой, все они созданы умом цепления за самосущность. Они являются временными трансформациями, которые никогда не существовали, кроме как всего лишь проявления ума. Следовательно, раз ум, это всесвершающим правитель, он является самым важным.
Алан Уоллес: Среди тела, речи и ума, ум является всетворящим. Здесь не только подразумевается, что ум имеет превосходство над телом, включая мозг, но что он играет фундаментальную роль в возникновении мира в том виде, в котором мы его знаем. Когда бы мы что-либо не наблюдали, либо посредством наших пяти органов чувств, либо пользуясь инструментами для измерения или наблюдения, всё, что мы на деле наблюдаем, является проявлениями. На основе этих проявлений ум создает идеи объективных сущностей, таких как пространство, время, материя и энергия. У нас нет доступа к любой из этих сущностей таким образом, как они существуют сами по себе, вне зависимости от каких-либо измерений, и у нас нет какого-либо знания ума вне зависимости от осознаваемых ментальных проявлений. Раздвоения на субъект и объект, ум и материю, созданы концептуальным умом, и ни одна из этих категорий не существует вне концептуальных обозначений умом.
Тело без ума, это не более, чем труп, поэтому у него нет силы. Когда тело и ум разъединяются, переживания радости и печали, достижение состояния будды или блуждание в трех мирах сансары, все это вследствие омраченности ментального сознания относительно объектов. Поэтому ум определенно является действующим фактором.
Аналогично с речью, какие бы видимости вокализации не возникали, они не более, чем проявления ума. Речь не имеет никакого существования, кроме как проявление вокализации, созданное концептуализацией ума, поэтому ум является самым важным. Когда тело, речь и ум разъединяются один за другим, ум продолжается, тело становится трупом, а речь вообще исчезает, поэтому ум определенно является самым важным.
Вот способ, которым тело, речь и ум утверждаются как неразличные. В практике стадии зарождения, собственные тело, речь и ум считаются проявлениями ваджрных тела, речи и ума выбранного божества. Посредством этого обычные тело, речь и ум очищаются и достигается пробуждение. Если бы они были раздельными, неизменная ваджра тела и беспрепятственная ваджра речи остались бы позади, когда ум притянут в другое место. В таком случае, при разделении трех ваджр на части, разве божество не исчезнет? Поэтому, вместо того, чтобы быть различными, познается один вкус множества. Таким образом, эти трое есть ни что иное как ум, они познаются как только ум, и это является лучшим и высшим пониманием."
И снова Учитель спросил: "Есть ли у тебя, всесвершающего правителя, форма или нет? Если есть, то на форму какого вида существ ты похож? Есть ли у этого правителя глаза, уши, нос, язык, ментальное сознание или нет? Если есть, тогда где они существуют сейчас? Чем они являются? Более того, обладаешь ли ты круглой, прямоугольной, полукруглой, треугольной, многосторонней или какой-либо другой формой? Ты белого, желтого, красного, зеленого или смешанного цвета или нет? Если это так, тогда дай мне непосредственно увидеть это моими глазами или коснуться этого моей рукой!
Если ты пришел к выводу, что ничто из этого не существует, может быть ты попал в крайность нигилизма. Поэтому, покажи мне подлинную природу сансары и нирваны, радости и печали, проявлений и ума и всех их основных причин."
Махашуньянанта ответил: "О Учитель, Бхагаван, у Я нет формы, поэтому оно пусто от формы. Аналогично, у него нет звука, запаха, вкуса, ощущения или ментальных свойств, поэтому оно пусто от каждого из них. Оно пусто от формы и цвета. Глаза, уши, нос, язык и ментальное сознание, все они определенно не обладают существованием вне ума. Не сводя их нигилистическим образом до несуществования, неопределенные проявления сансары и нирваны возникают подобно иллюзиям фокусника. Таким образом я пришел к выводу, что действующий фактор обладает только качеством непрерывности."
Алан Уоллес: Махашуньянанта пришел к выводу, что действующий фактор "обладает только качеством непрерывности". Это только лишь его ответ на сейчас. И теперь, является ли этот вывод тупиком, отвлекающим маневром или оно действительно так и есть? Таким образом мы встретились с одной из центральных тем, одним из главных эвристических приемов буддийской традиции в целом, который сводится к следующему: нет внешнего, абсолютного авторитета для сутр и тантр, который бы определял какие утверждения являются буквальными, а какие условными, интерпретируемыми. Нам не говорят: "Просто запомните вот это, и в результате вы будете знать все учения, которые следует понимать буквально, то есть так оно на деле и есть. А эти другие учения были всего лишь искусными средствами для руководства определенными учениками на определенном этапе их духовной эволюции". Такой шпаргалки нет, и её не должно быть. Если бы мы полагались на что-то подобное, мы бы не достигли пробуждения. Мы бы всего лишь стали послушными зубрилами.
... Некоторые учения условны, некоторые буквальны, и это наша задача каждый день и каждый шаг нашего духовного созревания пересматривать какие учения являются чем. Итак, является ли утверждение "действующий фактор обладает только качеством непрерывности" условным или буквальным? Очень важно, чтобы каждый из нас сел на медитационную подушки и помедитировал над этими словами. Когда вы смотрите на действующий фактор, на наблюдателя, обнаруживаете ли вы качество непрерывности? Согласны ли вы с Махашуньянантой или нет?"
Бхагаван спросил: "О Ваджра Ума, скажи мне, когда ты впервые проявился, из какого источника ты произошел? Произошел ли ты из земли и воды, из огня, из воздуха и пространства или произошел ли ты из четырех основных направлений, из восьми направлений, из верха или из низа? Исследуй место возникновения и то, что возникло, проанализируй их оба! Подобным образом, исследуй место, где ты пребываешь сейчас, и чем ты являешься, проанализируй их оба!
Алан Уоллес: Под "Ваджра Ума" здесь понимается "непрерывный ум". Ваджра является неизменной, постоянной, непроницаемой, несокрушимой. В определенном смысле, Учитель таким образом характеризуют или дает прозвище Махашуньянанте.
"Подобным образом, исследуй место, где ты пребываешь сейчас, и чем ты являешься" и проанализируй их оба! Это может быть некомфортным. Здесь есть острые углы. По мере вашего анализа вы можете встретиться с омрачающими эмоциями, с турбулентностью и какофонием ума. Вы можете начать искать облегчение в шаматхе, в покое, являющимся ментально бездеятельным состоянием, но практика шаматха только умиротворяет, она не приводит к освобождению.
Если бы так называемый ум находился в голове, то, например, когда нога пронзалась бы шипом, не было бы причин для опыта острой боли. Если бы ум находился бы в ногах, то, почему возникнет дискомфорт, если ампутировать голову и другие конечности? Предположи, что ум находится во всем теле. В этом случае, если в уме возникло невыносимое страдание, когда вовне кусок одежды, кружка, дом и другое имущество было отобрано другими или уничтожено и тому подобное, ум вынужден был бы находится в них. Если бы ум находился внутри, не было бы никого, кто отождествлялся бы с вещами снаружи. Если бы ум находился снаружи, не было бы никого внутри, чтобы цепляться за тело. Если верно, что ум сейчас находится в теле, тогда где он будет находится, когда он отделится от тела? На что он будет опираться?
Алан Уоллес: Вплоть до этого момента Бодхисаттва Махашуньянанта ответил на вопрос Самантабхадры о подлинной природе сансары и нирваны, радости и печали, проявлений и ума и прочего, следующим образом: "Я пришел к выводу, что действующий фактор обладает только качеством непрерывности". Далее Учитель потребовал от него исследовать глубже, поскольку его начальный ответ был всего лишь еще одним концептуальным наслоением. Мы пытаемся выйти за пределы этого, за пределы всех наших привычных взглядов, выученных идей и прочего, чтобы мы смогли прийти прямо к непосредственного восприятию и дать ответ, исходя из этого.
Прямо укажи на тело, лицо и местоположение того, кто присутствует. Исследуй местоположение и окружение, а также размеры и прочее того, кто присутствует. Наблюдай! В конечном итоге, ты должен исследовать акт передвижения и того, кто движется, поэтому наблюдай пункт назначения, само перемещение и точку отбытия ума, всесвершающего правителя, и смотри как он движется. Если ты увидишь акт передвижения и того, кто движется, покажи мне размер того, кто движется, его форму и цвет."
Алан Уоллес: Он не имеет ввиду "подумайте об этом", он хочет, чтобы вы наблюдали, исследовали на своем опыте. ...
Это не подобно памятованию тела в контексте практики четырех основ памятования. Там вы наблюдаете свое тело - касание ногой земли, движения тела, ощущения и так далее. Предлагаемый здесь метод гораздо тоньше, здесь наблюдается ум. Мы действительно заинтересованы природой этого действующего фактора, и это является основополагающей темой Дзогчен. Давайте просто заниматься умом. Давайте поймем ум, постигнем ум, проникнем в глубины ума. Все остальное откроется как следствие этого. Будда сказал: "Ум предшествует всем явлениям. Когда постигнут ум, постигнуты все явления".
Махашуньянанта ответил: "О Учитель, Бхагаван, у меня нет глаз и, вследствие их отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как форма. Подобным образом, у меня нет ушей и, вследствие их отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как звук. У меня нет носа и, вследствие его отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как запах. У меня нет языка и, вследствие его отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как вкус. У меня нет тела и, вследствие его отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как ощущение.
Алан Уоллес: Бодхисаттва учится очень быстро и отвечает уже, глядя не на зеркало, но прямо в природу сознания. Он увел свое сознание от органов чувств, потому что, если у вас широко открыты глаза, форма, конечно же, есть. Однако, Будда сказал игнорировать внешние явления, тело и прочее, и исследовать природу ума. Давайте представим, что Махашуньянанта владеет самадхи, сфокусированной концентрацией, и может полностью увести сознание от физических органов чувств, от видимых форм, слышимых звуков и так далее - полностью увести сознание в измерение ума, возможно, даже прямо в измерении алайивиджняны. И с этой точки зрения он говорит: "У меня нет глаз и, вследствие их отсутствия, нет чего-либо, что проявлялось бы как форма". В данном виде сознания нет форм, а также остальных проявлений органов чувств. Этот опыт схож с глубоким, но светоносным, сном.
Следовательно, поскольку у меня отсутствуют пять органов чувств и их объекты, нет Я, которое бы возникало. Если не установлена реальность того, кто возникает, с этого момента и впредь, реальность так называемого ума также не установлена и, соответственно, ум не существует. До этого момента, должно было быть что-то, обладающее признаками, называемое "эта сущность". Поскольку Я, это безначальная пустота, источник моего происхождения пуст. Касательно поиска места происхождения, земля является чем-то, что я создал. Аналогично, все явления, включая воду, огонь, воздух и пространство, все они ничто иное, как всего лишь проявления цепляния за самосущность. Из этого вытекает, что то Я, что возникает, нигде не обнаруживается.
Алан Уоллес: Одна из подходящих интерпретаций, это Махашуньянанта полностью увел внимание в алайявиджняну. Пять органов чувств там полностью бездействуют, то же касается остальных ментальных способностей. Чувство Я также временно не проявляется. "Если не установлена реальность того, кто возникает," - реальность Я или действующего фактора - "с этого момента и впредь, реальность так называемого ума также не установлена и, соответственно, ум не существует". Когда вы пребываете в алайявиджняне, вы временно теряете свой ум. Вашей психики там нет. И ваше Я там себя не проявляет, оно временно впало в спячку, потому что там нет проявлений. Даже сам ум был всего лишь видимостью и поэтому он не существует. Под "несуществованием" понимается "не обладает истинным существованием", то есть ум не обладает истинным, самосущным существованием. Он, это всего лишь проявление, видимость.
... Имейте ввиду, что слово "самосущность" может обозначать не только самосущность человека, но также и самосущность любого явления. Что-то возникает, а потом мы приписываем возникающему явлению следующее: земля, вода, огонь, ветер, пространство и так далее, и посредством данного приписывания это явление начинает существовать. "Из этого вытекает, что то Я, что возникает, нигде не обнаруживается". Чувство Я возникает, но из чего? Насколько его постижение глубоко? Он не говорит об этом, он просто рассказывает нам свой опыт.
Рассмотрите два возможных варианта. Первый, посредством практики шаматхи, он дошел до алайивиджняны. Там нет "Я", там нет физических ощущений. Ментальные переживания чувства собственной личности и прочее, все они просто возникают как проявления алайявиджняны. Она пуста: "Я, это безначальная пустота". Он не нашел какого-либо источника или основы, из которой возникает алайявиджняна. Более того, все последующие проявления в состоянии бодрствования, когда он взаимодействует с физической реальностью, являются всего лишь проявлениями алайи, пустого, светоносного пространства ума. И ментальные проявления, и проявления органов чувств возникают из этого пространства, и все субъективные ментальные процессы грубого ума возникают из алайявиджняны. Какова природа возникающих проявлений? По мере возникновения проявлений, мы схватываем их, мы укладываем их в собственную таблицу концепций, наполненную определениями и языком, и мы говорим "О, это земля, это вода, огонь, воздух, пространство" и так далее. Термин, используемый для определения данного процесса, это цепляние за самосущность, не важно направлено ли оно на себя, на других людей или на другие явления. Вы приближаетесь к видимому местоположению, кажущегося реальным, объекта и наконец оказываетесь там, но там ничего нет. И там никогда ничего не было, была только видимость, что там что-то есть.
Вот еще один вариант интерпретации постижения бодхисаттвы. Когда он говорит: "Я, это безначальная пустота", - может быть он действительно имел опыт шуньяты, пустотности, что гораздо глубже, чем алайя. Дошел ли он полностью до конца и постиг ли он абсолютную природу реальности, увидел ли он непосредственно, что все явления взаимозависимы, и в каждом из них отсутствует, каждое из них пусто от самосущности. Можем ли мы это определить?
Я, это нелокальная природа пустоты, поэтому нет места, где бы я был. Касательно так называемого тела: раны, опухоли, зобы, язвы и прочее могут возникнут в теле, проявляющемся в состоянии бодрствования, но их нет в теле сновидения. Хотя может казаться, что тело и конечности во сне поразили раны, опухоли, зоб и язвы, их нет в состоянии бодрствования. В состоянии бодрствования тело может быть ранено или избито в качестве наказания царя, но это не проявляется на теле состояния сна. Если такое происходит во сне, этого нет на теле состояния бодрствования. Подобным образом, местоположение, окружение и их обладатель, не важно кажется ли что они снаружи или цепляются ли за них, как за находящихся внутри, все это ничто иное, как мои собственные проявления.
Поэтому я не присутствую ни во внешних, ни во внутренних явлениях. Внешние и внутренние явления не присутствуют во мне. Они являются проявлениями цепляния за самосущность подобно иллюзиям фокусника, но они не были намеренно созданы, как в случае фокусника и его иллюзий. Возникает Я, поэтому автоматически возникают проявления других, но у них нет местоположения. Даже если исследовать пункт назначения и действующий фактор, и тот, кто движется, и пункт назначения не существуют как объекты, поэтому они не относятся к природе меня и моего. Все явления возникают и в то же время являются ничем иным, как владениями Я. Более того, поскольку тело, речь и ум никогда не существовали раздельно, их проявления одного вкуса. Во всех проявлениях бодрствования, сна и проявлениях после этой жизни тело, речь и ум не отличны от меня. Таким образом ясно, что тот, кто движется, и пункт назначения не являются реальными явлениями."
Алан Уоллес: Когда Махашуньянанты говорит, что все явления являются ничем иным, как владениями Я, говорит ли он про ригпа? Настолько ли глубоко его постижение? Я все еще не вижу доказательств того, что он вышел за пределы алайявиджняны. Он уже говорил, что ум может покинуть тело и речь может прекратиться, поэтому в некотором смысле они различны. Однако, здесь он говорит о том, что весь опыт, связанный с речью, никогда не был отделен от ума. Он является не более чем выражением, проявлением ума. Подобным образом, весь опыт, связанный с телом, является не более чем проявлением ума. У нас никогда не было контакта со своим или с другим телом или с речью, которые бы существовали отдельно от наших умов. Всё, что вы когда либо испытывали, это проявления ума.
... Подобным образом бодхисаттва говорит, что проявления тела, речи и ума в состоянии бодрствования, сна и после смерти "не отличны от меня". То есть они не существуют отдельно от меня и не обладают природой отличной от меня. Что здесь обозначается словом "меня"? Я утверждаю, что он имеет ввиду всего лишь алайявиджняну.
Бхагаван ответил: "О Ваджра Ума, исследуй размеры своего так называемого ума, потом определи и распознай его сущностную природу. Внешнее пространство и внутренний ум, это одно и то же или они различны? Если они являются одним и тем же, тогда сущностной природой ума должно быть пространство. Если они различны, тебе придется согласиться, что пространство во сне, пространство в состоянии бодрствования и пространство после этой жизни не одно и то же, а различны. Если предыдущее пространство прекращается и последующее пространство возникает одно за другим, каждое из пространств подвержено изменениям, созиданию и разрушению. В этом случае, определи причины и условия, из которых они возникают. Если пространство проявляется в состоянии бодрствования вследствие восхода солнца, не восход ли солнца служит причиной для проявления пространства во сне и после этой жизни? Или причиной служит ясный свет твоего ума? Не занимайся всего лишь болтовней, а точным образом постигни это."
Алан Уоллес: Вспомните, что Учитель разговаривает с бодхисаттвой, который сказал, что, когда он смотрит вовнутрь, то, что он видит, "обладает качеством непрерывности". Также имейте ввиду контекст целиком, вплоть до этого момента: Покажи нам путь к освобождению ... путь, с помощью которого мы можем "достичь состояния Будда Самантабхадры за одну жизнь и в этом теле". В даруемом в ответ учении взятие ума как путь является предварительным для постижения абсолютной природы явлений, пустотности, которая затем берется как путь, ведущий к постижению природы будды.
Если вы собираетесь взять ум как путь, вы должны понимать чем он является. Что это за так называемый ум? Есть ли у него форма, цвет или размер? Найдите размеры своего так называемого ума, "потом определите и распознайте его сущностную природу". Что такое есть в уме, что делает его умом в отличии от чего-то другого? Если я скажу: "Возьмите свою гавайскую рубашку как путь", вам необходимо знать как распознать гавайскую рубашку среди всего остального, это настолько же прозаично. Существуют свойства, определяющие гавайскую рубашку, по которым вы можете её распознать среди других вещей. Если вы знаете определяющие свойства, вы сразу же достаете её из гардероба.
...И теперь мы пришли к восхитительному вопросу: "Внешнее пространство и внутренний ум, это одно и то же или они различны?" Когда Бхагаван говорит о внутреннем уме, он не имеет ввиду, что ум действительно находится внутри. Он говорит о нашем способе думать о "внешнем мире" по сравнению с миром, который мы испытываем, когда закрываем глаза и смотрим "внутрь". У нас есть чувство, что ум каким-то образом находится внутри, а не во внешнем пространстве. Итак, они являются одним и тем же или они различны?
Махашуньянанта ответил: "О Учитель, Бхагаван, пространство несомненно является сущностной природой моего ума. В состоянии бодрствования, земля, вода, огонь, воздух, Я, другие, форма, звук, запах, вкус, ощущение и ментальные объекты проявляются в измерении пространства и схватываются концептуальным умом. Во сне основа ума также проявляется как пространство, и весь мир, его обитатели и объекты органов чувств, все они проявляются таким же образом, как и в предыдущем случае. Аналогично в будущих жизнях, сущностная природа ума проявляется как пространство, и в этом измерении весь мир, его обитатели и объекты органов чувств проявляются тем же образом, они удерживаются умом, и существо заблуждается снова и снова.
Алан Уоллес: И снова бодхисаттва говорит не об абсолютной природе ума, а об относительных свойствах посредством которых вы можете определить ум по сравнению с тем, что умом не является. Объекты ума "проявляются в измерении пространства и схватываются концептуальным умом". Вспомните, что не всякое цепляние обязательно придает объекту реальность1. Все виды цепляния сводятся к двум категориям: цепляние, где обычные концептуальные обозначения применяются для общения, но которые не подразумевают придания реальности, и цепляния, где придание реальности имеет место быть. Бодхисаттва имеет ввиду первую категорию цепляния. Соответственно, объекты ума проявляются, они показывают себя, и схватываются, то есть обозначаются. "Это форма, это запах, вкус, земля, вода". Действие обозначения, приписывания выполняется концептуальным умом.
... И когда бы не возникло цепляние, высоки шансы, что из-за привычки, существо заблуждается снова и снова. Почему? Сначала вследствие придания реальности, а потом следования "естественным" привычным наклонностям, возникают проявления жажды и отторжения и все ментальные омрачения, приводящие в итоге к омраченному поведению.
Поэтому пространство, Я, другие и все объекты чувств одного вкуса, и определенно не являются отдельными. Более того, к возникновению явлений приводит ясность пространства и ничто другое. Сущностной природой ума и её основой является пространство. В измерении ментального познания - ясного, чистого, всегда присутствующего сознания - возникают различные проявления. Возникновение этих проявлений подобно отражениям в зеркале или отражениям планет и звезд на поверхности чистого, прозрачного пруда.
Алан Уоллес: Что является основой вашей психики? Основой является алайявиджняна. Поэтому, когда он говорит о том, что пространство является основой сущностной природы ума, он здесь не имеет ввиду абсолютную основу. Он рассматривает измерение сознания, которое доступно вследствие шаматхи, а не сознание абсолютной основы, которое доступно вследствие практики Дзогчен. Мы можем быть уверены, что он не говорит о ригпа, потому что он рассматривает дихотомию внешнего пространства и внутреннего ума.
Как только ясное, чистое сознание вошло в центральное измерение обширного, пустого пространства, оно было направлено внутрь. Тогда ум и все проявления исчезают по мере того, как они полностью растворяются в морально нейтральную, обширную пустоту. Посредством силы цепляния за самосущность, сущностная природа этой великой, обширной пустоты, основа явлений, возникает как ум и ментальные факторы. Это точно так. Поскольку пространство и ясность, это ничто иное, как ум, сам ум становится Я и другими вследствие силы способствующего условия его ясности.
Алан Уоллес: Уведя сознание от внешнего пространства, от органов чувств, чистое, ясное, прозрачное и светоносное сознание пришло само к себе, пришло к природе ума, "оно было направлено внутрь". Вот, что он имеет ввиду под направлением сознания внутрь - от органов чувств, возможно даже от объектов ума и прямо в центральное измерение обширного, пустого пространства. В этот момент ум и все явления - ваша психика - исчезают. Ваш ум растворяется в алайявиджняне и все проявления растворяются в алайе.
Алайявиджняна на самом деле не пуста. Она подобно океану "потенциальной энергии", из которого возникает "кинетическая энергия" проявлений ума. Только теперь вы увели чистое, ясное сознание не только от органов чувств, но и от внутренней болтовни, от образов, от всего содержимого ума, таким образом, что испытываемое вами пусто и свободно от проявлений. В этот момент ваш ум, ваша психика исчезли. Вы потеряли свой ум в той мере, в которой ум является чем-то, что вы приписываете огромному разнообразию ментальных процессов, характеризующих деятельность ума. Поскольку ум сейчас бездействует, всё, что остается, это основа ума, алайявиджняна, то, из чего возникает ум.
"Тогда ум и все проявления исчезают по мере того, как они полностью растворяются в морально нейтральную, обширную пустоту". Это совершенно точно алайя. Намеком на это является термин "морально нейтральная". По мере того как сознание уводится от восприятий органов чувств, они исчезают, оставляя пустоту, которая морально нейтральна. Поскольку это алайя, это потверждает, что Махашуньянанта вплоть до данного момента подводил не к дзогчену. Напротив, это было введением в практику шаматхи.
"Посредством силы цепляния за самосущность", здесь снова имеется ввиду не просто цепляние за личное Я, но цепляние за самосущность любого объекта, "сущностная природа этой великой, обширной пустоты - основа явлений - возникает как ум и ментальные факторы". Это не основа реальности в целом, а основа континуума ваших переживаний из жизни в жизнь. Что побуждает алайявиджняну принять облик ума, будь это человеческий ум, ум лягушки или ум девы? (Алайявиджняна, сама по себе, эксклюзивно не принадлежит к какому-то одному виду чувствующих существ. Она проявляется для существ всех видов). Это посредством силы цепляния за самосущность алайявиджняна, основа всех видов опыта, проявляет видимости подобно фокуснику. "Это точно так".
... Вспомните фразу из коренного текста: "Когда тело и ум разъединяются, переживания радости и печали, достижение состояния будды или блуждание в трех мирах сансары, все это вследствие омраченности ментального сознания относительно объектов". Когда я это переводил, я подумал: "Что? Достижение пробуждения?" Достижение пробуждения происходит вследствие омраченности ментального сознания относительно объектов? Бессмыслица какая-то. Гьятрул Ринпоче прокомментировал это следующим образом: "Хотя состояния будды не достигается умом омраченно вовлеченным объектами, поскольку сознание изначально чисто, твое сознание прямо сейчас изначально чисто. Чувство, что это изначально чистое сознание достигает пробуждения происходит исключительно вследствие, имеющихся у тебя, ментальных измышлений". Соответственно, сама идея продвижения по пути и, в конечном итоге, достижения пробуждения имеет смысл только в контексте ума омраченно вовлеченным в концептуальные измышления. С одной стороны, в этом можно найти иронию, но в этом есть и смысл, что омраченный, нечистый, обыденный ум играет важную, позитивную роль ведения вас по пути к пробуждению. В конце концов, что напоминает вам выполнять практику?
Беря в качестве пути сам ум, практикующий высших способностей непосредственно воспринимает природу таковости, абсолютную реальность, познает воззрение, всеобъемлющее сансару и нирвану, и достигает освобождения в абсолютном измерении изначального пространства. Практикующий средних способностей достигает уверенности в мире без форм, а практикующий малых способностей испытывает блаженство в мире форм. Для практикующего самых малых способностей путь испытывается как счастье в мире желаний. Учитель, пожалуйста, объясни как такое происходит!"
Алан Уоллес: "Беря в качестве пути сам ум, практикующий высших способностей непосредственно воспринимает природу таковости, абсолютную реальность..." Она проявляется совершенно очевидно. Она становится вашей реальностью. Таковость здесь является синонимом пустотности. Абсолютная реальность также, говоря в общем, является синонимом пустотности. Для человека очень высоких способностей, который взял этот текст, изучил его и медитировал согласно ему, данного раздела может оказаться достаточным, чтобы познать пустотность. Этого раздела может хватить даже без чтения раздела "Ваджрной Сути" по випашьяне или без знакомства с материалом, который мы рассмотрим позже.
Данный раздел явным образом излагает шаматху, но очень специфическую разновидность шаматхи. Здесь вы не фокусируетесь на изображении Будды или на дыхании. Взятие ума как путь, это что-то очень особенное. Поэтому возможно, что человек применяющий данный подход, человек высших способностей, кто-то уже созревший или, как говорил Будда, "с малым количеством пыли в глазах", может познать пустотность. Для такого человека, изучения и практики первых 9% текста может хватить, чтобы достичь освобождения.
Эта возможность напоминает комментарий Падмасамбхавы в "Естественном Освобождении", где он учит шаматхе без знаков. Раздел состоит всего из нескольких абзацев и очень прост, указывая вам исследовать природу сознания, расслабиться, затем снова исследовать. Падмасамбхава также говорит, что этого может быть достаточно для познания ригпа. Подход специально создан для шаматхи, но для человека высших способностей, только этого скромного метода шаматхи может быть достаточно для познания ригпа. Как только вы познали ригпа, вы познали сознание основы, дхармакайю, то есть с этого момента и далее вы просто можете взять это познание как путь, пересаживаясь на скоростной путь к пробуждению. Поэтому это может означать следующее, "шаматха, а потом пробуждение", от шаматхи к дзогчену и к пробуждению. Человек высших способностей может обойти випашьяну, в смысле отдельного набора методов. Рано или поздно, у нас у всех будут такие способности. "Всеобъемлющее сансару и нирвану", это постижение "одного вкуса" всей реальности, который является ни чем иным как недвойственность дхармадхату и изначального сознания. Посредством такого постижения вы достигаете освобождения в абсолютном измерении изначального пространства.
Тем временем, "практикующий средних способностей достигает уверенности", осуществления, "в мире без форм". Здесь определенно речь о самадхи. Мир без форм находится в пределах сансары, но это очень тонкое измерение, которое может быть полезным для обретения постижения природы ума. Человек средних способностей постигает бесформенное измерение реальности, в то время как человек высших способностей проник сквозь три мира сансары к пустотности и постиг абсолютную природу ума, выйдя за пределы сансары. Человек средних или обычных способностей, в контексте сансары, постигает глубочайшие уровни двойственного ума, а "практикующий малых способностей испытывает блаженство в мире форм". Заметьте, что он не сказал блаженство в мире без форм. В мире без форм нет блаженства. Вы можете достичь там уверенности, но этот мир за пределами радости и печали. Поэтому в мире без форм нет радости, нет блаженства и определенно нет боли. Мир без форм слишком спокоен для блаженства. Человек малых способностей испытывает блаженство в мире форм. Этого можно достичь посредством шаматхи. Практика шаматхи предоставляет вам доступ к миру форм. Она пересекает этот порог, приводя к опыту блаженства.
"Для практикующего самых малых способностей путь испытывается как счастье в мире желаний". То есть вы пока не реализовали шаматху, вы все еще в мире желаний. Но следуя этому пути вы можете обрести великое чувство благополучия, которое гораздо надежней, чем счастье, обычно испытываемое нами, обычными существами, которое имеет тенденцию полностью зависеть от стимулов. Обычно мы испытываем удовольствие вследствие некоторого события, например, приятного опыта, испытываемого посредством органов чувств, веселой мысли, красивой визуализации; нам сказали что-то приятное, мы съели вкусную пищу, поимели хороший секс, вспомнили что-то приятное, или хорошо выспались. Что-то случается с умом, либо ментально, либо посредством органов чувств, внутри или снаружи. Какие-то объекты появляются, возбуждают нас и мы чувствуем удовольствие. Потом, когда объект нас покидает, соответствующий стимул исчезает и счастье тоже. Вот каким образом обычно работает счастье для обычных чувствующих существ, бродящих в сансаре.
Однако, теперь мы выходим из этого цикла, потому что мы балансируем ум, развиваем равновесие внимания, эмоций и нашего восприятия. Развивая всё большую вменяемость, мы все чаще и чаще испытываем чувство благополучия, не связанное с внешними катализаторами и возникающее прямо из природы ума. Встречаясь с нейтральными стимулами, мы обнаруживаем, что несмотря на это чувствуем себя весьма хорошо. Это не потому что эти нейтральные стимулы каким-то образом улучшились, это потому что ум, воспринимающий их, стал намного здоровее. Это очень просто, ум стал менее омраченным. В смысле обыденной жизни вы достигаете больший психологический баланс - это называется вменяемостью.
Как только вы реализовали шаматху, вы стали управлять умом, а не ум управляет вами. Теперь, впервые, ваш ум не дисфункционален. Теперь он податлив. Вы можете делать с этим умом всё что захотите, и это очень и очень приятно. Даже в перерыве между медитационными сессиями до тех пор, пока вы не теряете шаматху, присутствует длящееся чувство благополучия. Потом, когда вы приступаете к медитации, вы испытываете блаженство. Просто вызывайте блаженство когда захотите. Следовательно, вы можете понять, почему, при таких условиях, ментальные омрачения возникают очень редко и слабо.
Он ответил: "О Ваджра Ума, сначала объедини этот ум с внешним пространством и пребывай в медитационном равновесии семь дней. Далее, зафиксируй свое внимание на камне, палке, физической репрезентации Будды или слоге и пребывай в медитационном равновесии семь дней. Потом представь ясное, сияющее, пятицветное тигле в своем сердце, зафиксируй свое внимание на нем и пребывай в медитационном равновесии семь дней. В результате, у некоторых людей их ум будет пребывать в блаженстве, он будет светоносным и пустым. Этот опыт, лишенный каких-либо мыслей, подобен неколебимому волнами океану и называется шаматхой со знаками.
Алан Уоллес: Бхагаван ответил: "О Ваджра Ума, сначала объедини этот ум с внешним пространством и пребывай в медитационном равновесии семь дней". Начиная с этого предложения, мы видим явные наставления по шаматхе. Как взять ум как путь? Уйдите на неделю и практикуйте объединение своего ума с пространством. Найдите подходящее место, сядьте в просторе пространства, сохраняя присутствие, и пребывайте там с открытыми глазами, очень важно, чтобы глаза были открыты, и просто поддерживайте присутствие в пространстве. Вот и все. Ничего более не надо. Просто будьте в присутствии в пространстве. Пространство между возникающими зрительными объектами и чувство вашего собственного субъективного присутствия в течение семи дней настолько непрерывно, насколько можете. Конечно, в течение этих семи дней ваши медитационные сессии будут чередоваться с постмедитационными, когда вы явным образом не практикуете. Однако, если бы у вас было мало отвлечений и много свободного времени, вы могли бы пребывать в этом просторе непрерывно. Даже во время еды вы могли бы поддерживать это. Когда идете в туалет, просто пребывайте в пространстве. Наставления таковы, каждый день в течение семи дней просто расслабьте свой ум в пространстве.
Где лучше всего выполнять данную практику? Очевидно, что нахождение в просторной, естественной среде, например, в горах, пустыне или рядом с океаном, будет весьма способствовать практике, но это не является обязательным элементом. Находитесь ли вы в горах или в маленькой комнате, важно держать глаза открытыми и не цепляться, не привязываться к зрительным явлениям. Неподвижно смотрите в пространство перед вами и заметьте, что в этом нет ничего такого, пусть это будет совершенно обычным. Не думайте, что вы делаете что-то особенное, так как вы ничего особенного не делаете. Перед вами пространство, просто будьте в присутствии с пространством, то есть внимайте ему, наблюдайте его. Избегайте погрязания в деталях, например, отмечая: "Это подушка для медитации. Она находится на красном ковре. Подушка мягкая. Ковер жетский". Если вы сползете в подобное цепляние, вы сократите простор своей медитации. Вы сделаете свое пространство очень маленьким. Сейчас вам не нужно работать с этими объектами. Они не имеют отношения к вашей медитации, а это значит, что вы можете просто их игнорировать.
Где бы вы не медитировали, сначала направьте свое внимание к пространству между этими объектами и вами. Потом отпустите любое цепляние. Оставьте в стороне любые концептуальные обозначения. Будьте удовлетворены просто возникновением зрительных проявлений - форм, цветов. Теперь еще больше расслабьте свой взгляд, смотря прямо через объекты, и позвольте своим глазам смотреть в бесконечность. Соответственно, теперь, какие бы объекты не были, они расфокусированы и вы не обращаете на них внимание. Глаза расслаблены таким образом, как будто вы смотрите в небо. Вы более не внимаете пространству между объектами и собой, не важно где эти объекты, шесть футов перед вами или шестьдесят миль вдали. Вы смешиваете ум с пространством. Пространство беспрепятственно, потому что цвета, как и радуга, не препятствуют пространству. Цвета не скрывают небо. Поэтому данный подход дает вам огромное пространство, даже если вы практикуете в крошечной комнате.
Есть общие правила касательно того, когда в медитации возникают внутренние отвлечения. Если ваш ум слишком возбужден, направьте взгляд вниз. Если ум теряет энергию или ясность, становится тупым, вялым, поднимите взгляд вверх. Данный совет применим также к визуализации, например, когда вы визуализируете божество. В этом случае, когда вы чувствуете тупость, поднимите визуализируемый образ, а когда возбуждение нарушает ваш покой, опустите.
"Далее зафиксируй свое внимание на камне, палке, физической репрезентации Будды или слоге...". Под слогом понимается тибетский слог, например, ah. Поэтому вы можете зафиксировать свое внимание на изображении слога, "и пребывать в медитационном равновесии семь дней". Выберите любой из предложенных объектов или немного попробуйте один, другой. Вы можете использовать цветы, палки и камни, репрезентации Будды, или вы можете нарисовать санскритский слог, например, om, ah или hum и использовать это, или, если захотите, фокусируйтесь на священном образе, например, Тары или Падмасамбхавы.
Это практика с опорой на зрительный объект. И хотя вы не можете реализовать шаматху посредством смотрения на зрительный объект, на начальных этапах шаматхи, это хороший способ для стабилизации вашего внимания. Позже вы будете применять другие методы. Поэтому, если вы еще на ранних этапах шаматхи, возможно, вам захочется попробовать этот метод. Выберите что-нибудь, на что вам будет приятно смотреть в течение 24 минут. Отрезок времени в 24 минуты или ghatikas рекомендуется для начинающих практикующих. Просто смотрите на объект естественным образом, стабилизируя свое внимание на нем таким образом, чтобы имели место быть следующие качества, которые я акцентировал - расслабление, стабильность и внимательность - не теряя ни одно из них. Когда возникают дискурсивные мысли, просто отпустите их и возвращайте не только свой взгляд, но и свое внимание, свое ментальное осознание, на объект. Практикуйте таким образом в течение недели.
"Потом представь ясное, сияющее, пятицветное тигле в своем сердце", под тигле имеется ввиду маленькая сфера, "зафиксируй свое внимание на нем и пребывай в медитационном равновесии семь дней". Если вы можете представить очень маленькое тигле, это замечательно, но размера с горошину будет достаточно - что-то достаточно маленькое и округлое. Оно блестит пятью цветами - белым, желтым, красным, зеленым и синим - как если бы это была призма, святящаяся изнутри. Пять цветов это символы, связанные с различными ветрами. Помните держать глаза открытыми.
"В результате, у некоторых людей их ум будет пребывать в блаженстве, он будет светоносным и пустым". Это означает, что у некоторых, у людей высших способностей, семь дней помноженные на три практики приведут к реализации шаматхи или покоя - состояния блаженства, светоносности и неконцептуальности. "Этот опыт, лишенный каких-либо мыслей, подобен неколебимому волнами океану и называется шаматхой со знаками". Знак, это объект ума, который можно определить концептуально. Внешнее пространство, это знак, потому что вы смотрите на него, и пространство является "этим" по сравнению с "тем". Поэтому это один из множество других объектов. И хотя внешнее пространство не является объектом в грубом смысле этого слова, внешнее пространство является объектом ума, который можно определить концептуально. Поэтому пространство является разновидностью знака. Со следующими проще: камень, палка, физическая репрезентация Будда, всё это очевидно являются знаками. Знак может быть также внутренним, исключительно в измерении ума, например, визуализируемая сфера света. Всё, на что вы можете ментально указать и определить, будь это в уме или вовне во внешнем пространстве, является знаком.
Как было написано выше, если вы человек высших способностей, возможно, что вы реализуете шаматху в первые семь дней, или во вторые семь, или в третьи. Если такое происходит, вы можете перейти к следующему этапу, випашьяне. Причина выполнения предварительных практик заключается в предварительной подготовке себя, чтобы можно было пройти шаматху как можно с меньшим количеством порезов и ушибов. Чтобы вы смогли реализовать шаматху со знаками посредством любого из этих трех методов или посредством их комбинации.
Но, если вы не смогли реализовать шаматху после 21 дня, в чем же дело?
Некоторые не могут успокоить свои мысли, так как ум слишком взволнован, они испытывают болезни и боли в сердце, жизненном канале и тому подобное. Те, кто нестабильны умом, у кого преобладает элемент воздуха или те, чьи уми грубы, могут потерять сознание или впасть в транс. Таким людям следует расслабиться и позволить мыслям быть так, как они есть, непрерывно наблюдая их с неусыпным памятованием и внимательным самонаблюдением.
Алан Уоллес: Жизненный канал, это центральный канал, проходящий прямо через сердечную чакру. Среди описанного, практика, которая, скорее всего, вызовет у вас проблемы, и это предположение основано на опыте множества людей, это визуализация тигле в сердце. Куда вы направляете ум, туда вы собираете прану или лунг. Если у вас грубый, омраченный ум и вы жестко концентрируете его на сердечной чакре в течение семи дней помногу часов в день, вы можете создать дисбаланс в потоке энергий в сердце, что называется soglung. Soglung, это энергия (лунг), поддерживающая жизнь, которая расположена в сердечной чакре. Она есть у каждого, но когда тибетцы говорят: "у вас soglung", - они имеют ввиду, что у вас дисбаланс soglung. Вы разбалансировали энергию, поддерживающую жизнь, в своей сердечной чакре.
Каковы последствия такого дисбаланса? Конечно, мы и до практики функционировали не очень. Вот почему наши умы дисфункциональны и наша прана расбалансирована, и вот почему важно практиковать шаматху. Когда же наши умы в еще большем беспорядке, в дисблансе выше среднего, тогда мы испытываем такие симптомы, как ощущения тяжести, темноты, печали и страха, и всё они расположены в районе сердца. Вы почувствуете общую сжатость, подобную ощущениям на лице, когда на нем маска. Вы можете чувствовать себя эмоционально хрупким, как будто вы готовы расплакаться в любой момент. У вас можете общее чувство тревоги, беспокойства. У вас может быть бессоница или несварение, потому что вы настолько "тяжелы". Это почти подобно тому, как если бы вы ходили с огромным мертвым грузом. Мы, западные люди, обобщили бы данные симптомы как "нервный срыв" или "клиническая депрессия". Тибетцы называют это дисбалансом энергии, поддерживающей жизнь, в сердце. Этого следует избегать.
Часто встречаемый способ создания себе дисбаланса soglung, это очень сильно тужиться в практике шаматхи. Вы говорите себе: "Пробуждение или смерть!", - и пытаетесь делать практику "стиснув зубы". Это хороший способ, чтобы привести себя в полный беспорядок, поэтому замечайте ранние симптомы. Если они повторяются, то есть, это не периодически муки, которые нормальны, когда у вас незадался день, и если вы думаете, что похоже это связано с вашей медитацией, прекратите медитацию и обсудите ситуацию с учителем. Или сходите на серфинг, или на веселое кино. Расслабьтесь, насладитесь жизнь, друзьями, музыкой, хорошей едой, отправьтесь в места с открытым пространством. Не продолжайте медитацию в силовом исполнении. Вы навредите себе, и этот вред может затянуться. Поэтому, если вы делаете практику визуализации тигле в сердце, делайте её балансированным, расслабленным, счастливым умом. Если вы хотите делать эту практику, но вы неуверены, делайте её короткими отрезками времени. Это важный совет.
... Обладающих стабильным умом, сбалансированной конституцией, тонкими умами, фокусирование на тигле может привести вплоть до реализации шаматхи. Это будет очень глубокая шаматха, потому что они соберут всю энергию в сердечную чакру, в очень маленькую точку с пятью цветами. Таким людям этот метод послужит очень хорошо, но для большинства современных практикующих этот метод не подходит.
Обладающим грубыми умами "следует расслабиться и позволить мыслям быть так, как они есть, непрерывно наблюдая их с неусыпным памятованием и внимательным самонаблюдением". Заметьте акцент на "следует расслабиться". Автор упоминает это первым делом. Поскольку многие из нас сильно накручены, первый шагом является расслабление. Наши ум чрезмерно напряжены, захламлены и нестабильны, поэтому просто расслабьтесь. Позвольте своему осознанию быть просторным и тихим. Если вы желаете реализовать шаматху, но ваш ум привычно нестабилен и захламлен мыслями, ваша практика будет чрезвычайно вас разочаровывать. Вы хотите чего-то, что не получаете - вот природа разочарования. Разочарование свяжет вас узлами. Она сделает вас сжатым, напряженным, несчастливым и эмоционально дисбалансированным, это плохая основа для шаматхи.
Означает ли это, что у нас, нормальных, ментально энергичных западных людей нет и шанса на пробуждение? Следует ли нам отойти от практики Дхармы и просто веселиться и молиться, что мы переродимся в чистой земле? Нет! Есть метод, который послужит нам дверью. И если мы сможем пройти через эту дверь, мы сможем перейти к дзогчену. Вот она: Расслабьтесь. "Расслабьтесь и позвольте мыслям быть так, как они есть", - это не означает, что вы предпочитаете отсутствие мыслей. Запомните это. Вам не нужно подавлять мысли (попытка сделать это, конечно же, вас разочарует). Позвольте мыслям быть так, как они есть. Это означает, что вы не вмешиваетесь в мысли. Вы не пытаетесь силой заставить их заткнуться. Вы даже не пытаетесь создать пространство вокруг них или изреживать их. Вы вообще не пытаетесь сделать что-либо с мыслями. "Расслабьтесь и позвольте мыслям быть так, как они есть".
В чем отличие этого подхода от "выпадания", когда вы просто сидите с непрерывно блуждающими мыслями? В тексте есть ответ: "непрерывно наблюдая их". Вы позволяете возникнуть любой мысли, гадким мыслям, веселым мыслям, длинным мыслями, коротким мыслям, грубым мыслям, тонким мыслям, образам, эмоциям, всему. Будьте полностью свободны, позволяя мыслям возникать в свободной ассоциации. Если возникает самая гадкая мысль, которую вы когда-либо думали, она настолько же хороша, как мысль принятия прибежища в Трех Драгоценностях. "Позвольте мыслям быть так, как они есть". Но вместо выпадания, просто позволяя мылям бесконечно прокручиваться, вы непрерывно их наблюдаете. Дуджом Лингпа превосходно знает, что вы не сможете выполнить это безошибочно, поэтому просто делайте лучшее, что можете, "непрерывно наблюдая их с неусыпным памятованием и внимательным самонаблюдением", это означает, что посредством самонаблюдения вы наблюдаете за качеством вашего памятования.
... Данная практика взятия ума как путь является методом для обретения осознанности относительно потока мыслей в состоянии бодрствования. Мы распознаем их тем, чем они являются, это подобно возникновению осознанности во сне, и в результате этого мы разбиваем цепи навязчивостей, маний и заблуждения. Вот прямой путь к свободе, который ведет ко все большей и большей свободе как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна, и данная свобода может привести к бесконечно большей свободе в целом от сансары.
Покой, без думания о чем-либо, называется покоем в измерении сущностной природы ума. Движения и проявления различных мыслей называются колебаниями. Не позволение никакой мысли остаться неосознанной, распознавая их посредством памятования и самонаблюдения, называется осознанием. Пользуясь этим объяснением, познай эти ключевые моменты.
Алан Уоллес: Здесь под "сущностной природой" понимается относительная природа, мы не говорим здесь об абсолютной природе.
... Распознание мыслей "посредством памятования и самонаблюдения, называется осознанием", но это не ригпа. Это просто обычное "быть осознанным".
'И теперь, чтобы длительное время пребывать в измерении сущностной природы ума, я буду бдительным, наблюдая движение, удерживая свое тело прямым и поддерживая пристальное памятование!' Когда ты произносишь и применяешь это на практике, колебания мыслей не прекращаются, но ты не теряешься в них, как это обычно происходит, они обнажены вследстие памятующего осознания. В результате непрерывного приложения усилий к этой практике, как во время медитационных сессий, так и между ними, в конечном итоге, все грубые и тонкие мысли будут успокоены в пустом просторе сущностной природы ума. Ты будешь пребывать в покое в непоколебимом состоянии, в котором испытаешь опыт блаженства подобный теплу огня, ясность подобную рассвету и неконцептуальность подобную неколебимому волнами океану. Страстно желая и веря в это, ты не сможешь выдержать разлуку с этим и зацепишься за этот опыт.
Алан Уоллес: Практикуя таким образом "в конечном итоге, все грубые и тонкие мысли успокоятся в пустом просторе сущностной природы ума". Такое происходит, потому что вы наблюдаете мысли, поддерживая неусыпное памятование, при этом они вас не уносят и вы не фиксируетесь на них. Одним словом, вы не цепляетесь. Если вы не цепляетесь, мысли не могут вас унести, и также без цепляния вы не можете отождествить себя с мыслями. Это многое говорит о природе ума и его колебаниях. Поэтому, посредством наблюдения без отвлечений, без цепляний, просто позволяя ментальных процессам возникать и проходить сами по себе, со временем грубые и тонкие мысли растворятся, рассеются в пространстве ума, и вы застабилизируетесь в основе ума, алайявиджняне. Здесь нет какого-то умного метода. Напротив, не ввязываясь в мысли, они обычно, со временем, редеют. Они теряют свою силу над вами и становятся все слабее и слабее. Если вы не цепляетесь, ум вылечит себя сам и растворится в свою основу.
Что произойдет, когда все эти грубые и тонкие мысли успокоились в пустом просторе сущностной природы ума? "Ты будешь пребывать в покое в непоколебимом состоянии, в котором испытаешь опыт блаженства подобный теплу огня, ясность подобную рассвету и неконцептуальность подобную неколебимому волнами океану". Так в одно предложение описывается, пребывающая в алайявиджняне, светоносность после реализации шаматхи. Следующее предложение: "Страстно желая и веря в это, ты не сможешь выдержать разлуку с этим и зацепишься за этот опыт", - описывает опьяненность шаматхой. Поскольку вы не знаете ничего лучшего, вы можете посчитать это своей целью и зацепиться за это со словами: "Аллилуйя, я наконец таки в безопасности и вне проблем, я могу включить эти качества по щелчку. Что бы со мной не случилось, у меня есть своя маленькая спасательная капсула". Вера в это очень соблазнительна.
Однако, шаматха, сама по себе, не ведет никуда. Реализация шаматхи это не освобождение, в этом нет необратимой трансформации. Вы просто ставите сансару на паузу, берете "Тайм Аут" и пребываете в этой морально нейтральной основе. В конечном итоге, сила вашего самадхи рассеется, и вы снова окажетесь среди сансарных бродяг. Дуджом Лингпа говорит, что как только вы достигли такого высокого состояния, будет очень сложно за него не зацепиться. Вам очень сильно захочется в нем остаться.
Цепляние за блаженство бросит тебя в мир желаний, цепляние за ясность бросит тебя в мир форм и цепляние за неконцептуальность бросит тебя на вершину мирского существования. Поэтому знай, что, хотя эти опыты являются необходимыми знаками успеха для существ, входящих на путь, ошибочно бесконечно цепляться за них.
Алан Уоллес: "Цепляние за неконцептуальность бросит тебя на вершину мирского существования", то есть в бесформенные миры. Во всех этих случаях, вы все еще в сансаре.
Это несомненно "необходимые знаки успеха", без них вы не можете пройти дальше. С одной стороны, без шаматхи вы не сможете выйти за пределы сансары. Вам необходимо получить опыт алайявиджняны с описанными тремя качествами. Однако, испытав их, если вы зацепитесь за любой из них, вы застрянете. Вы должны пережить каждый из трех качеств, и вы должны научиться не цепляться за них. Вам не следует относиться следующим образом: "Ок, поскольку я обязательно зацеплюсь за них, если у меня будет такой опыт, я буду его избегать". Подобный подход, это как застрять в детском саду.
Это называют обычным покоем пути, и, если ты достиг длительную стабильность в этом, ты достиг важнейшего знака стабилизации в своем потоке ума. Однако, знай, что среди неочищенных людей этой порочной эры, очень немногие достигают чего-то более, чем мимолетная стабильность. Нынче, выбранные для практики, божества появляются перед некоторыми людьми, и они фиксируют свое внимание на них. У других возникают видения буддаземель, и они фиксируют и стабилизруют свое внимание на них. Некоторые главным образом испытывают блаженство, ясность и неконцептуальность и фиксируются на них. У некоторых появляются видения их гуру, радуг, света и тигле, поэтому они фиксируются на них и так далее. Знай, что вследствие функционирования каналов и элементов каждого конкретного человека, опыт, испытываемый различными людьми, отличается."
Алан Уоллес: Что происходит в ходе шаматхи, особенно, в данном виде шаматхи, где нас четко направили к свободной ассоциации, к стабилизации нашего осознания среди движений ума? Возникают всевозможные проявления, так как подход к практике свободен и беспрепятственен. Например, какие? "Нынче, выбранные для практики, божества появляются перед некоторыми людьми, и они фиксируют свое внимание на них". Соответственно, люди делают практику, стабилизируют ум в его естественном состоянии и вдруг, о чудо, проявляется Манджушри или Тара. Такие люди думают: "Супер. Я очень долго тебя ждал". Таким образом они выстраивают предпочтение, начинают цепляться. "У меня было видение Тары. Мне нужно кому-то сказать. Я видел Тару! А что видели вы? Вы не видели Тары? А я видел!" Цепляние.
Не хотели бы вы увидеть божественное существо - Будду Шакьямуни или Тару или Манджушри или Падмасамбхаву? Не зацепителись ли вы, когда это произойдет? Перед некоторыми людьми могут возникнуть Будды, и они могут застабилизировать свой ум на них. Другими словами, они фиксируются на этом. Реализуют ли они шаматху? Может да, а может нет. Однако, если вы цепляетесь, вы занимаетесь не этой практикой. Несомненно, зацепиться за такие проявление было бы очень соблазнительно. "У других возникают видения буддаземель, и они фиксируют и стабилизруют свое внимание на них". Вау, видения буддаземель! "Некоторые главным образом испытывают блаженство, ясность и неконцептуальность и фиксируются на них". Все это может происходить еще до того, как вы реализуете шаматху.
Я знаю одного человека, у кого блаженство возникает сразу же, когда он садится медитировать. Как вы думаете, что он с этим делает? Ему очень нравится блаженство, и, поскольку оно у него легко возникает, он на нем как колибри у кормушки. Он цепляется за блаженство. К сожалению, когда вы такое делаете, вы не занимаетесь практикой. У некоторых людей легко возникает ясность, у других неконцептуальность. В любом случае, если вы цепляетесь, вы не занимаетесь практикой. Цепляние не является практикой. Но это еще не все виды опыта!
"У некоторых появляются видения их гуру, радуг, света и тигле, поэтому они фиксируются на них и так далее". Ведь было бы замечательным встретить в видении Дуджома Ринпоче? Или Дилго Кхьенце Ринпоче? Или Цонкапу? Или кто вам интересен? Возникают образы гуру. Как насчет радужных светов или других проявлений света, например, тигле? Исходя из описания, это похоже на психоделический трип, но без наркотиков. Вне зависимости цепляетесь ли вы или нет, виды опыта варьируются от человека к человеку: "Знай, что вследствие функционирования каналов и элементов каждого конкретного человека, опыт, испытываемый различными людьми, отличается".
Махашуньянанта спросил: "О Учитель, Бхагаван, пожалуйста, объясни как в результате такой практики возникают медитационные переживания."
Он ответил: "О Ваджра Ума, осознавание обнаженно раскрывается во всех тантрах, устных передачах и практических наставлениях прошлого. Среди этого я опишу не более, чем малую часть вариантов возникновения знаков медитационных переживаний. Вследствие невообразимой сложности конституций и способностей отдельных существ, существует невообразимое множество видов переживаний. Таким образом, поскольку я осознаю это отсутствие однородности, знай, что я буду говорить в наиболее общих терминах.
Алан Уоллес: Тибетское слово nyam здесь переведено как "медитационные переживания". Далее в тексте автор описывает, что важно отличать nyam от постижения (togpa). Между ними есть большая разница. Всё, только что описанное - блаженство, ясность, видения буддаземель, гуру, радужного света, тигле - всё это nyam. Также к нему относится депрессия, общее чувство беспокойства и ужас. Туда же относится блаженство, паранойя и бессоница. Под nyam понимается различные виды аномального, временного опыта, переживаний, которые катализированы подлинной медитационной практикой. Опыт может быть приятным, неприятным, пугающим, эйфорическим или экстатичным. Опыт может быть интересным или скучным, экзотичным или обворожительным или пугающим, психологическим или соматическим. Это проявляется посредством практики, в частности, посредством данного вида светоносной свободной ассоциации - стабилизации ума в его естественном состоянии. Эти nyam, медитационные переживания, включая самые великолепные, не следует путать с постижением.
... Под "конституцией" понимается особенности строения тела в терминах желчи, слизи и ветра. Под "способностями" понимается степень интеллекта, восприимчивость, стабильность внимания и прочее, то есть ваши ментальные способности. Помните, что, занимаясь медитацией, вы сталкиваетесь с отпечатками из своих бесчисленных прошлых жизней, плюс со всеми сложностями этой.
Неопределенное, невообразимое разнообразие медитационных переживаний невыразимо. Но учителя, обладащие большим опытом, которые искусны в разъяснении этапов (бхуми) и путей и имеют экстрасенсорное восприятие, вследствие силы их великой мудрости, обладают знанием и ясностью. Хотя видьядхары, начиная от полной зрелости до контроля над своим сроком жизни, могут быть не знакомы на собственном опыте со способами возникновения переживаний, они непосредственно знают их экстрасенсорным восприятием. Даже без этого, они могут освободить других от их переживаний посредством адаптации и интерпретации наставлений.
Алан Уоллес: "Учителя, обладащие большим опытом, которые искусны в разъяснении этапов (бхуми) и путей и имеют экстрасенсорное восприятие", здесь подразумевается, что они реализовали шаматху и випашьяну, "вследствие силы их великой мудрости", определенно мудрости, возникающей вследствие шаматхи, "обладают знанием и ясностью".
Следовательно, если вы реализовали шаматху, вы можете предоставлять, основанное на опыте, руководство в практике шаматхи вплоть до реализации данной практики. Поскольку вы досконально постигли эту практику и дошли до алайявиджняны, у вас может быть экстрасенсорное восприятие, подобно доктору, который может поставить диагноз непосредственным восприятием внутреннего состояния тела другого человека. Подобным образом, экстрасенсорным восприятием вы можете напрямую знать внутреннее состояние ума другого человека.
Далее, в тексте говорится про "видьядхар", про тех, кто обрел непосредственное постижение ригпа, "начиная от полной зрелости до контроля над своим сроком жизни...". Существуют четыре этапа состояния видьядхары, в тексте говорится про первые два. "Видьядхары полной зрелости" находятся на первом этапе, на втором находятся "видьядхары с контролем над своим сроком жизни", которые так названы, потому что обладают силой контролировать срок своей жизни. Данные видьядхары могут и не знать на собственном опыте все эти виды переживаний, то есть, если вы испытываете определенный nyam, вполне можно, что у видьядхары, с которым вы возможно проконсультируетесь, не было такого медитационного переживания, так как разнообразие nyam чрезвычайно обширно. Тем не менее, они знают их "непосредственно экстрасенсорным восприятием". Они могут просто посмотреть в ваш ум и узнать, что происходит. Подобно животному, который попался в капкан и не может двигаться, также и мы в ходе данной практики можем в возникающих nyam оказаться как в ловушке. В таких ситуациях видьядхары "могут освободить других от их переживаний посредством адаптации и интерпретации наставлений". Они могут найти искусные средства для нашего освобождения, чтобы мы, ученики, смогли продолжить идти по пути к необыкновенной вменяемости.
Например, девы, риши, брахмины, ачарьи и прочие, практикующие самадхи, развивают самадхи посредством сосредоточения на различных семенных слогах. В результате, для каких бы задач эти слоги не использовались в медитации, позже они могут решить эти задачи посредством рецитации данных слогов. И на какую бы болезнь они не концентрировались, позже они могут помочь мужчинам и женщинам посредством рецитации данных слогов для этой болезни. Подобным образом, видьядхары могут интуитивно идентифицировать все болезни, или, посредством раскрытия методов медитации и начитывания для данной цели, они могут рессеять все болезни кроме тех, что неизлечимы вследствие прошлой кармы. Поскольку это так, само собой разумеется, что они могут быть гидом для переживаний йогина на пути.
Алан Уоллес: Представление, что реальность возникает из слова или из слога, семенного слога, среди различных культур распространено довольно широко, это наводит на мысль, что должно быть данная идея связана с чем-то очень глубоким. Иудаизм отличен от Буддизма, который отличен от Христианства, а оно от Индуизма и так далее. Однако, данная идея превосходит религиозные рамки. Может быть, что наше измерение, мир желаний, возникает из nimitta или архетипических форм мира форм, из символов, являющихся квинтэссенцией земли, воды, огня, ветра и так далее. Если это так, то посредством совершенного овладения семенными слогами можно повелевать явлениями, которые эманируют из них. Возможно, это источник заклинаний. Когда за этим процессом нет самадхи, это не более, чем сказка. Однако, когда это сопровождается силой самадхи, такие эффекты вполне могут быть возможны.
В одном из текстов тибетской медицины, есть большой раздел о мантрах для лечения определенных болезней. Пилюли, используемые в тибетской медициные, состоят из смеси определеных ингредиентов, относящихся к земле, огню, воде, ветру, все они собраны таким образом, чтобы быть в балансе. Подобным образом, мантра является смесью слогов. Если вы в совершенстве освоили эти слоги, вы можете применять их в "смесях" для лечения. Самадхи являетя важнейшим ингридиентом. Без него у вас ничего не выйдет, хотя может быть вера имеет некоторую силу. "В результате, для каких бы задач эти слоги не использовались в медитации", причина по который вы выбрали эти слоги, "позже они могут решить эти задачи посредством рецитации данных слогов". Это подобно nimitta, реализовав nimitta земли, вы можете использовать это в постмедитации для "принесения пользы мужчинам и женщинам".
Подобным образом, видьядхары, то есть существа, которые далеко за пределами всего лишь шаматхи, совершенного владения самадхи и определенных семенных слогов, "могут интуитивно идентифицировать все болезни". Поскольку они в ригпа, их сила интуиции вне любого сравнения. Они интуитивно, прямо из ригпа, распознают симптомы заболеваний. Или "посредством раскрытия методов медитации и начитывания для данной цели, они могут рессеять все болезни кроме тех, что неизлечимы вследствие прошлой кармы". Поэтому, само собой разумеется, что они могут быть гидом для переживаний йогина на пути. Сила их интуиции настолько громадна, что они могут прямо распознать обычные болезни, а также могут определить омрачения, которые препятствуют вам на пути реализации шаматхи.
Если дурные учителя, у которых отсутствует какое-либо из данных качеств, дают наставления ученикам и говорят, что все эти переживания возникнут в потоке ума данного практикующего, они обманывают как себя, так и других, и жизненная сила их учеников станет добычей мар. Почему? Внешние беспокойства, например, магические проявления богов и демонов, внутренние беспокойства, куда включены различные физические болезни, и тайные беспокойства непредсказуемых переживаний радости и печали, все они могут возникуть.
Алан Уоллес: И теперь, в сравнении, если дурные учителя, у которых отсутствуют эти необходимые качества, дают наставления ученикам и говорят, что все эти переживания возникнут в потоке ума данного практикующего, "они обманывают как себя, так и других, и жизненная сила их учеников станет добычей мар". Другими словами, ученики погрязнут в ментальных омрачениях. Подобные учителя ходят со списком того, что происходит в практике шаматхи, и они предполагают, что это является верным для всех и каждого. Данные действия порождают только путаницу.
... Большинство западных людей скорее встретится с суперструной, чем увидят демона. Но если вы из общества наподобие тибетского, когда возникнут внешние беспокойства, они вполне могут проявится как магические проявления, видимости богов и демонов. Наши внешние беспокойства, скорее всего, проявятся как препятствия от наших соседей, муравьев, скорпионов и прочих нежелательных существ в нашем окружении. В любом случае, внешние беспокойства являются одним из вариантов.
Далее, "внутренние беспокойства, куда включены различные физические болезни". Они могут происходит как снаружи, так и изнутри. Не все болезни происходят вследствие внешнего стимула. Болезни могут проявится, потому что само ваше тело состоит из четырех элементов, которые могут прийти в дисбаланс. Применение свободной ассоциации для драгирования глубин вашей личной сансары может поднять очень забавные вещи, которые могут проявится в весьма странных и иногда чрезвычайно неприятных физических симтомах. И снова, это всего лишь nyam.
Также есть "тайные беспокойства непредсказуемых переживаний радости и печали". Все они могут возникнуть, и без предупреждения. Вы смотрите на свое тело, с ним все в порядке. Вы открываете глаза, все хорошо. Потом внезапно, без видимых причин, вы оказываетесь в глубокой депрессии. Вы не можете это понять. Или внезапно вы воодушевлены, вне себя от радости и тоже без видимых причин. Вот, что здесь имеется ввиду под "тайным": не внешнее, не внутреннее, но загадочное, то есть тяжело выяснимое.
В своих наставлениях касательно ума дурные, глупые учителя объясняют причины, по которым возникают такие переживания, однако, когда переживания возникают, они их не распознают и ошибочно принимают за болезни. Далее они усугубляют ситуацию обвиняя в этих переживаниях демонов. Они думают, что беспокойства предвещают смерть, и настаивают, что их ученики должны прибегнуть к предсказаниям, астрологии и медицинскому лечению. Потом, если ученики увидят лица демонов и вредоносных существ, они могут прибегнуть к различным ритуалам и другим контрмерам. Но что бы они не делали, всё это вредит и не приносит даже малейшую пользу, в конечном итоге, им остается только умереть. Таким образом, как будто учитель дал им смертельный яд, он становится марой для своих учеников. Внимательно обдумай это и применяй искусные средства!
Алан Уоллес: Здесь Учитель пытается предохранить нас от некомпетентных учитилей, чье понимание ограничивается теорией. Такие учителя объясняют nyam в общих чертах, "однако, когда переживания возникают, они их не распознают и ошибочно принимают за болезни". Другими словами, они воспринимают ситуацию с обыденной точки зрения вместо того, чтобы рассмотреть не возник ли данный дисбаланс вследствие корректной практики. Они низводят ситуацию до обыденного: "О, это болезнь".
... Естественно, такие советы не приносят пользы и вредны. "Таким образом, учитель становится марой для своих учеников". Настоящий учитель ведет вас к пробуждению. Мара ведет вас в противоположном направлении. Учитель становится марой для своих учеников, потому что он вводит их в заблуждение, бросает их обратно в сансару, "как будто он дал им смертельный яд. Внимательно обдумай это и применяй искусные средства!"
По ходу длинного ритрита или любого вида серьезной практики вы временами можете заболевать. Подразумевает ли данный ранее совет, что вам не следует принимать лекарства, и надо просто верить в Будду? Нет, не подразумевает. Нас просто просят быть благоразумными. Поддержание гигиены во время ритрита является разумным. Подобным образом, поскольку от больших объемов медитации тело и ум становятся весьма чувствительны, если вы принимаете пищу, которую, возможно, вам тяжело переварить, принимайте легкопереваримую пищу и пейте много горячего. Аналогично, если в ходе практики медитации вы начинаете испытывать ужас, беспокойство, бессоницу или паранойю, будьте благоразумны. Возможно, вы медитируете дисбалансированным образом. Может быть у вас всплыло что-то, что вас дисбалансирует. Хорошо бы это обсудить с надежным другом, или клиническим психологом, или смышленым психиатром, который либо сам медитировал, либо хорошо с этим знаком. Проконсультируйтесь с профессионалом так же, как вы возможно проконсультируетесь насчет еды с диетологом, если вы у вас частые боли в животе, или с терапевтом, если у вас изжога или головные боли или что-то другое.
Приняв все разумные меры предосторожности, ваш диетолог может сказать вам: "Насколько я могу судить, ваш режим питания в порядке". Психиатр может сказать: "Я не вижу в этом ничего опасного, это просто всплываемый материал". Доктор может сказать: "У вас нет болезней, которые я мог бы определить". В этом случае отпустите ситуацию и просто скажите: "Это nyam", - и продолжайте практику. Я думаю, что это сбалансированный подход. Учитель предупреждает нас, что когда возникают подобные nyam, мы очень легко можем застрять на внешних причинах - внешних демонах, внешних болезнях, внешних звездах. Мы можете полностью потерять из вида нашу практику, что все это возникает как проявления нашего собственного ума. Если мы отпустим это, ум обладает экстраординарной способностью излечить себя. Именно это и должно произойти, продолжайте без цепляния и позвольте уму застабилизироваться.
Когда с медитацией знакомят, используя специальную терминологию, например, випашьяна, существует множество разъяснений этапов пути. Здесь, на нашем пути, памятование сравнивается с пастухом, а мысли с коровами. Постоянное, ясное проявление мыслей, непрерываемое различными выражениями надежды и страха, радости и печали, называется опутанным памятованием.
Алан Уоллес: Под "опутанным памятованием" подразумевается, что вы все еще имеете дело с ментальными проявлениями. Подобно фейерверку они возникают светоносно, ясно и живо. Промежутки между ними вам не следует наполнять такими выражениями цепляния, как надежда и страх, радость и печаль. Данные эмоциональные колебания очень легко могут возникнуть в ответ на nyam. У вас удачно прошла сессия и вы думаете: "У меня замечательно выходит. Я смогу реализовать шаматху". Если следующая сессия прошла плохо, вы думаете: "Сомневаюсь, что хоть кто-нибудь реализовал шаматху. Они дурят нас, это всего лишь миф". Когда возникают подобные эмоции, очаровывая вас подобно сиренам, просто будьте подобно пространству. На деле практика невероятно проста: "Застабилизируйте свой ум без отвлечения и цепляния". Соответственно, опутанное памятование означает, что в уме всё еще возникают явления. Это не означает, что вы цепляетесь или путаетесь в них.
Жизненно важно различать между данной практикой шаматхи и "безвыборочным осознанием", которое недавно было введено популяризаторами випассаны. В данной практике шаматхи одноточечно фокусируются на мыслях и других ментальных событиях при этом игнорируя, насколько это возможно, проявления пяти физических чувств. Когда вы более не можете обнаружить мысли, вы фокусируетесь на пространстве ума, все еще убирая ваше внимание прочь от физических чувств. Касательно безвыборочного осознания, данный термин не упоминается ни в учения Будды, записанных в палийском каноне, ни в авторитетных комментариях, поэтому ошибочно подавать это как практику випассаны. На деле, термин "безвыборочное осознание" был введен Джидду Кришнамурти (1895-1986), который определил его как наблюдение всего что бы ни возникало в данном моменте без какой-либо реакции, сопротивления, оправдания или осуждения. И хотя полезность данной практики была доказана в контексте изучения "Снижение Стресса на Основе Памятования" (MBSR), она не является ни практикой шаматхи, ни практикой випашьяны какой-либо из буддийских традиций.
Это безвыборочное осознание также сильно походит на "открытое присутствие", которому в наши дни учат некоторые популяризаторы дзогчена. Данная практика состоит просто из позволения своему осознанию быть открытым любым проявлениям, как органов чувств, так и ментальных, позволяя проявлениям беспрепятственно приходить и уходить. "Открытое присутствие", это очень вольный перевод тибетского термина "rigpa chog zhag", который буквально означает "пребывание в изначальном осознавании". Это относится к этапу трекчо практики дзогчена, и чтобы действительно заняться данной медитацией, вы должны сначала обрести опытное постижение ригпа, а потом просто пребывать без отвлечения и цепляния в данной абсолютной основе сознания. Эта практика состоит просто из поддержания воззрения дзогчен: восприятия всех явлений с точки зрения ригпа. Однако, без постижения ригпа, человек будет пребывать всего лишь в своем обычном двойственном уме подобно, сидящему на камне, сурку, греющемуся на солнце, и это не является практикой ни шаматхи, ни випашьяны, ни дзогчен. Дуджом Лингпа высмеивает данную практику цитируя тибетский афоризм: "Сурок, вроде бы развивающий медитационную стабильность, на деле впал в зимнюю спячку".
В общем, существуют некоторые знаки успеха для практикующих, которые берут проявления и осознание как путь.
Алан Уоллес: И теперь нам приводится обширный список nyam, которые могут возникнуть по ходу продвижения в практике. Вы некоторое время медитировали, и, естественно, хочется знать: "Как оно идет? Насколько далеко я продвинулся? Каковы знаки успеха, а то я может быть топчусь на месте? Делаю ли я что-то не так?" Имейте ввиду, что наставления настолько просты, что по большому счету вы самостоятельно должны были бы быть способны определить делаете ли вы что-то не так. Все сводится к одному предложению: "Застабилизруйте свой ум без отвлечения и цепляния". Если вы поступаете таким образом, при этом одноточечно фокусируясь на пространстве ума и его содержимом, то вот и оно. Если вы позволяете себе увлекаться, это подразумевает отвлечение, поэтому делайте все возможное для поддержания неколебимого памятования.
С другой стороны, может случиться, что вы не увлечены, не отвлечены, но вы тем не менее цепляетесь. Может возникуть что-то впечатляющее, возможно, очень интересные, живые образы. "Что же с этим произойдет?", - вы задумались. Как только создается предпочтение, как только вы фиксируетесь на этом, и, особенно, если вы уделяете внимание обозначению образа, а не просто образу как образу, вот, когда цепляние фиксируется. Например, когда возникает ментальный образ восхитительной еды, если вы увлекаетесь, думая об наслаждении этим пиршеством, вы погрязли в отвлечении и цеплянии. Если вы фокусируетесь на ментальном образе еды, и вы держитесь за него, потому что вы привязаны к нему, это цепляние. Если вы замечаете этот образ, без влечения к нему и без желания, чтобы он исчез, значит вы правильно практикуете. Когда вы чувствуете влечение к мысли или образу или даже эмоции, вы можете сказать себе: "Я не отвлечен, я прямо здесь, прямо в моменте. Мне очень это нравится". Это тоже цепляние. Поэтому просто присутствуйте, позвольте вашему осознанию пребывать настолько неподвижно и настолько вмешающе как пространство. Очень важно от момента к моменту знать правильно ли вы практикуете или нет.
У тебя может быть впечатление, что все твои мысли сеют хаос в твоем теле, речи и уме, подобно валунам, скатывающимся с крутой горы, сокрушающими и уничтожающими всё на своем пути. В результате всех своих мыслей ты можешь ощутить сильную боль в своем сердце, как будто тебя пронзили острием оружия. У тебя может быть экстатичное, блаженное чувство, что ментальный покой, это блаженство, а движение, это боль. У тебя может возникнуть видения всех явлений как частиц чистых, ясных цветов. Ты можешь испытывать невыносимую боль по всему телу, начиная от кончиков волос на голове до кончиков ногтей на ногах.
Или у тебя может быть ощущение, что вредны даже еда и питье, так как ты мучаем различными недугами, входящими в 404 вида идентифицируемых, сложных расстройств ветра, желчи и слизи, и так далее. У тебя может быть необъяснимое чувство паранойи относительно встреч с другими людьми, посещения их домов или пребывания в городе. У тебя может возникать навязчивая надежда найти решение в медицинском лечении, предсказаниях и астрологии. Ты можешь испытывать такую непереносимую агонию, что будет казаться, что твое сердце разорвется. Ночью ты не сможешь заснуть, а если даже сможешь, то, подобно тяжелобольному, ты будешь часто просыпаться. Когда ты просыпаешься, твой ум наполнен скорбью и ты несчастен, подобно верблюду, потерявшему своего любимого детёныша. Будучи уверенным, что тебе все еще нужно обрести некоторое знание или понимание, ты стремишся к нему подобно томимому жаждой, который стремится к воде. Все виды мыслей, произрастающие из омрачений пяти ядов, возникают одна за другой, и нестерпимо ты должен следовать за ними. У тебя могут быть самые разнообразные опыты препятствий речи и респираторные заболевания. Могут возникнуть многообразные переживания - они называются переживаниями, потому что все мысли являются выражениями ума, а все проявления радостей и печалей переживаются так как есть и не могут быть выражены словами - все переживания радостей и печалей одновременно забываются и исчезают.
Алан Уоллес: Все это возникает вследствие погружения вашего сознания и прохождения через осадочные слои психики, расшевеливая их содержимое. Не цепляйтесь за возникаемое, куда включены и печаль, и мучения, и бессоница и прочее. Не цепляйтесь, а просто расслабьтесь и присутствуйте вместе с возникаемым без цепляния и без диссоциации. Всё возникаемое, включая радости и печали, позитивное и негативное, может связать вас в узлы. "Мне очень этого хочется. Надеюсь, это произойдет. Надеюсь, что этого не произойдет. Пусть это прекратится! Надеюсь, что это никогда не прекратится!" Всякий раз, когда такое происходит, ваш ум искривляется (klishta). Klesha, с санскрита означает ментальное омрачение, klishta - однокоренное слово, означающее "скрученный". Когда ум омрачен, он скручен. Все эти волнения, все эти колебания, все эти дисбалансы эмоций, каждое из них искривляет пространство вашего ума. Оно стягивает вас вокруг радостей и надежд, вокруг печалей и страхов. В каждом случае, если вы просто выдохните, расслабитесь и расплететесь, возникаемое решится само.
... Посредством этого процесса возникают два вида четкости. Первый вид мы называем темпоральным, посредством которого вы способны замечать все более короткие ментальные события - мысли, образы, импульсы - которые проходили так быстро, что ранее вы их не замечали. Второй вид, это качественная четкость, которая позволяет вам заметить все более тонкие ментальные процессы, которые могут длиться секундами непрерывно, но настолько тихо и беспрепятственно, что ранее они ускользали от вашего внимания. Имея эту возросшую четкость двух видов, ментальные состояния и процессы, которые были ранее неосознаваемы, теперь освящены ясным светом сознания. И это действительно становится путем познания себя, в смысле погружения в глубины вашего ума.
Как и в любой другой практике шаматхи, здесь нужен баланс между впадением в вялость и увлечением возбуждением. Баланс между этими двумя нужен вплоть до самых наитончайших уровней возбуждения и вялости.
Ты думаешь, что в каждом внешнем слышимом звуке и увиденной форме для тебя есть некий особый смысл. Думая, что в знаках и приметах, которые присутствуют во всем, что ты видишь и чувствуешь, включая чирикание птиц, есть что-то, что нужно узнать, ты вовлекаешься в навязчивую спекуляцию. Или все внешние звуки и голоса, включая исходящие от людей, собак и птиц, могут казаться подобными шипам, пронзающими твое сердце. Вследствие параноидального чувства, что все клевещут и высказываются против тебя, возникает невыносимый гнев. Когда ты услышишь и увидишь, смеющихся и шутящих, людей, ты можешь среагировать негативно и с чувством, что они смеются над тобой, ты можешь устно им отомстить. Вследствие опыта собственного страдания, когда ты наблюдаешь других, ты навязчиво желаешь их счастье. Поскольку твой ум наполнен постоянный потоком беспокойств, страх и ужас возникнут относительно оружия и даже твоих друзей. Таким образом все явления приводят к возникновению различных видов надежд и волнений. На этом этапе, когда ты ложишься спать, у тебя могут быть видения других людей, которые придут к тебе следующим днем, и когда ты рассмотришь видения их лиц, форм, умов, бесед и демонов и так далее, неконтроллируемо возникнут страх, гнев и навязчивые привязанность и ненависть, и ты не сможешь уснуть.
Некоторые проливают множество слез вследствие их уважения и преданности к их учителям, веры и преданности к Трем Драгоценностям, отречения и разочарования в сансаре и сильного сочувствия к живым существам. Некоторые люди могут обнаружить, что все их страдания исчезли и их умы ясны и наполнены восторгом, подобно чистому пространству. Грубые переживания могут предшествовать данной ясности. У тебя может быть впечатление, что боги или демоны действительно уносят с собой твою голову, конечности и жизненно важные органы, оставляя позади след пара, или у тебя может быть просто ощущение, что это происходит, или это может произойти во сне. После этого, все твои страдания исчезнут, и ты испытаешь ощущение экстаза подобное небу без облаков. В разгар этого, могут возникнут четыре памятования и различные виды приятных и грубых ощущений.
Алан Уоллес: Четыре памятования, это четыре основы памятования - памятование тела, чувств, ментальных состояний и ментальных объектов. Обычно, вы практикуете данный набор методов випашьяны последовательно. Но здесь, по ходу просто выполнения данной практики, постижения этих четырех применений или основ памятования могут возникнуть спонтанно. Поэтому данная практика, которая по видимости является практикой шаматхи, составленной таким образом, чтобы привести вас к алайявиджняне в качестве фундамента для постижения пустотности и ригпа, может, в качестве неожиданного дивиденда, предоставить вам очень глубокие прозрения относительно непостоянства, страдания и анатмана, что является характерной чертой практики випашьяны.
Гуру, которые правильно учат этому пути, должны знать и понимать, что эти опыты неодинаковы для всех, поэтому имей это ввиду!
Алан Уоллес: Данные переживания не были вставлены в наши умы буддами, учителями или кем-то другим. Эти омрачения уже были в нашем уме. Они являются продуктом нашего безначального блуждания в сансаре. Нам повезло, что мы можем работать с ними в лабораторных условиях. В благоприятных обстоятельствах данная практика позволяет нам катализировать то, что лежит между нашим обычным сознанием и алайявиджняной. В сравнении, большинство людей просто слепо проходят через эти виды переживаний в ходе обычной жизни, жизнь за жизнью. Таким образом они непрерывно поступают "естественным образом", то есть они цепляются за все возникаемое и вследствие этого длят и длят сансару.
У тех, кого преобладает элемент огня, акцентирован опыт блаженства. У тех, кого преобладает элемент земли, акцентирован опыт смутности, неясности. У тех, кого преобладает элемент воды, акцентирован опыт ясности. У тех, кого преобладает элемент воздуха, акцентированы грубые, резкие ощущения. И у тех, кого преобладает элемент пространства, акцентирован опыт пустоты. После того, как все приятные и грубые ощущения исчезли в пространстве осознания, нет нужды видоизменять мысли. Напротив, позволяя им быть так как они есть, всё возникаемое теряет свою способность помогать или вредить, и ты можешь пребывать в этом состоянии.
Алан Уоллес: Пространство осознания, это ничто иное как алайявиджняна. Санскритский термином этого является dhatu, "пространство". Пространство осознания, в контексте обычного ума, это просто пространство-основа обычного ума, то есть алайявиджняна. Не цепляясь за все эти приятные и грубые ощущения, и таким образом не вливая в них новую энергию и силы, вы просто позволяете им возникать, распутываться и растворяться самим по себе, после чего они исчезают в пространстве ума. Поэтому какими бы не были проявления, они воспринимаются как "просто проявления". Они утратили свою силу, а вы обрели контроль. Вы, так сказать, вновь обрели то, что принадлежит вам по праву рождения, подобно королю, который наконец вернул себе свои земли, которые были утрачены вследствие всех этих цепляний.
В общем, в буддизме, цепляние за самосущность ассоциировано с нашим отношением ко скандхам, пятью психофизическим совокупностям, состоящими из тела, ощущений, различения, составных факторов и шести разновидностей сознания (ментальное сознание и пять сознаний органов чувств). Пока цепляние за самосущность доминирует в вашей жизни, говорится, что данные пять психофизических совокупностей "удерживаются вблизи". Почему? Потому что, когда мы наблюдаем свое тело и тела других, мы думаем: "Мое тело. Не мое тело. Мое тело...". Ощущения приводят к мыслям "мои ощущения" и так далее. Это не более, чем явления, возникающие в пространстве вашего ума. Однако, потому что они держатся вблизи, "мои ощущения, мое различение, мои мысли", возникает изобилие ментальных факторов и процессов. Потом возникает сознание, "мое сознание". Поскольку данные скандхи удерживаются вблизи, они могут и они обходятся с нами грубо и жестоко.
Наш текст направляет нас к скандхе ядру, то есть к уму. Мы учимся как его ясно осознавать вместо того, чтобы удерживать его вблизи. Здесь нет ухода, и мы не отвечаем ни подавлением, ни отрицанием. Мы ясно осознаем всё, что всплывает, мы не цепляемся. Поэтому данные процессы теряют свою силу вредить нам. Мы можем пребывать в этом состоянии посредством реализации шаматхи. Мы достигаем равновесия. Это и есть вменяемость, мы сбалансированы эмоционально, когнитивно и с точки зрения внимания. Теперь у нас есть податливый ум, готовый делать всё что бы мы не захотели. Более того, поскольку наши омрачения ослаблены, более нет плодородной земли для их дальнейшего проявления. Одним из малых дивидендов этого является блаженство. Мы испытываем ощущение радости или блаженство, которое тихо и безмятежно, блаженство шаматхи.
Когда вы действительно реализуете шаматху, вы получите радикальное очищение или "регулировку" всех ваших жизненных энергий. Если хотите, можете рассматривать это как разновидность "экстремальной перестройки" тела и ума. В это время присутствует временный этап экстаза, во время которого вы мало что можете сделать, кроме как следования потоку. Когда это пройдет, останется, подобно фоновому излучению "большого взрыва шаматхи", тихое, пронизывающее чувство покоя, радости, которое очень податливо. Оно податливо в том смысле, что блаженство вас не захлестывает в такой степени, что вы не способны ощущать сочувствие и любящую доброту. Это становится вашим базовым состоянием, вашим новым базовым лагерем для восхождения на вершины подлинной випашьяны и практики дзогчен.
У тебя также могут быть необычайные переживания блаженства, ясности и неконцептуальности, видения богов и демонов и небольшая мера экстрасенсорного восприятия. Каналы и элементы, от одного существа к другому, функционируют различным образом, поэтому те, у кого преобладают элементы земли или воздуха, обычно не имеют опыта экстрасенсорного восприятия или видений. Экстрасенсорное восприятие и видения преимущественно случаются с теми, у кого преобладают элементы огня или воды.
Алан Уоллес: Данные восприятия происходят в качестве прямого дивиденда практики шаматхи. Они экстраординарны, то есть вне обычного, поскольку они происходят не вследствие стимула. Они происходят вследствие достигнутого вами ментального баланса. Тот факт, что экстрасенсорное восприятие и видения обычно возникают у тех, кого преобладают элементы огня или воды, не означает, что, если у вас преобладают элементы земли, воздуха или пространства, вы не можете развить экстрасенсорное восприятие. Для людей, у которых преобладают огонь или вода, экстрасенсорное восприятие произойдет прямо из практики, но остальным, даже после того, как они реализовали шаматху, все еще нужно будет сделать кое-что еще, чтобы развить данные способности.
... Третий совет Гьятрула Ринпоче был наиболее существенным: "Алан, когда ты выполняешь данную практику правильным образом, даже если тысячи мар двинуться, чтобы атаковать тебя, какие бы это не были мары, они не смогут причинить вред, если ты не цепляешься. И даже если тысячи будд появятся перед тобой, они не смогут принести никакой пользы. Им этого не нужно будет делать. Тебе ничего не нужно от этой тысячи образов будд. Просто продолжай практику". Поэтому, что бы не возникало, просто продолжайте практику, как и раньше.
И теперь, чтобы классифицировать различные уровни названиями: высшее видение с одноточечным памятованием, в котором движение и памятование объединены, называется "прозрением". Если в это время преобладает покой, это называется "союзом покоя и прозрения". В каком смысле это видение является высшим? Ранее, даже если ты очень усердно наблюдал, твой ум был омрачен подсознательным движением, вялость и тупостью, поэтому мысли было тяжело увидеть. Но теперь, даже не прилагая больших усилий, познаются все возникаемые мысли, и ты замечаешь их необычайно хорошо.
Алан Уоллес: Разные уровни, которые он назовет, это этапы через которые вы пройдете в ходе практики. Перый этап, это прозрение. "Прозрение" здесь не следует путать с випашьяной, и это не обязательно означает прозрение в природу пустотности или ригпа. Это просто необычайное прозрение в некоторую грань реальности. В данном случае этой гранью является объединение движения и покоя. Здесь, пространство вашего осознания в покое. Почему? Потому что вы не цепляетесь. Вы можете почувствовать движение вашего внимания, когда вы цепляетесь за объекты, которые тянут вас туда сюда желанием или отторжением. В данном случае, пока вы не цепляетесь, ваше осознание пребывает в покое даже посреди или одновременно с движениями ума. Это называется "объединением покоя и движения", когда ваше осознание неподвижно, даже когда мысли в движении.
Касательно видений опыта на этом этапе, для некоторых созерцателей, куда бы они не посмотрели, всё возникает как формы божеств и как движущиеся бинду. У некоторых возникают различные семенные слоги, света и самые разнообразные формы. У некоторых возникают буддаземли, неизвестные земли, мелодии, песни и речь различных неизвестных существ, неопределенное разнообразие, танцующих и выражающих себя различные образом, вир и дакинь. У некоторых все видимое глазами, все звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения проявляются как разнообразные знаки и приметы. У некоторых может возникнуть впечатление, что они наблюдают существ обладающих и не обладающих формой посредством экстрасенсорного восприятия.
Алан Уоллес: И снова данные видения опыта указывают, что вследствие практики вы просто проходите через и катализируете осадочные уровни вашей психики. На данном этапе вы почти уже закончили с переживаниями, описанными в несколько ужасном списке ранее. И теперь у вас возникают видения, которые не следует путать с различными постижениями. Это может происходит спонтанно. Вы ничего здесь не визуализируете на манер, как вы делаете это в йоге божества. Данные бинду просто спонтанно возникают в вашем поле зрения.
... Как нам следует рассматривать проявление данных мирских сиддх? Проявляются ли видения вир, дакинь и буддаземель только из пространства основы вашего ума, алайявиджняны? Пористо ли это пространство ума? Конечно, такие вещи как карма могут накопиться там вследствие переживаний в этой и прошлых жизнях, но могут ли оттуда просачиваться влияния и переживания из ригпа? Может ли что-нибудь прийти из ума вашего гуру, который благословляет ваш поток ума и благословляет его с больших глубин, а не просто катализирует что-то в вашей алайявиджняне? Может быть видения вир, дакинь и буддаземель возникают с больших глубин. Тогда, вполне возможно, что мы открываем канал благословений, образов и прочего, которые приходят с больших глубин, чем алайявиджняна. И на деле так и есть. Алайявиджняна теперь стала прозрачна, пориста, поэтому из под нее и через нее может проходит разное из ригпа.
Например, ясно, что посредством реализации шаматхи вы приходите к прозрачности основы обычного ума таким образом, что малыми усилиями и посредстом искусных средств, вы можете развить ясновидение. Дойдя до прозрачности этой основы, вы можете испытать опыт удаленного видения или яснослышания или знания ума другого человека в данном моменте. Это не подобно памяти, чему-то из прошлого. Напротив, вы имеете связь с чем-то, что происходит сейчас, но пространственно удаленно от вашего местоположения, в чьем-то потоке ума. Очевидно, что подобные способности приносят переживания, которые не ограничены вашей алайявиджняной. Поэтому похоже, что на основе шаматхи, даже если вы еще не в совершенстве застабилизировались в ригпа, природе будды, вы можете получить некоторый предварительный просмотр. Вы способны погрузить свою чашку в океан ригпа и вытащить оттуда самую малость. Вот, что понимается под мирскими сиддхами. Это может оказаться полезной моделью для понимания некоторых из данных экстраординарных переживаний.
После глубокой медитации данным образом, любая разновидность радости или печали может вызвать объединение памятования и концептуализации. Далее, подобно распутывающейся змее, всё, что проявляется, растворяется во внешнюю среду. Потом, кажется, что все исчезает само, в результате чего происходит естественное освобождение. Проявление и осознание становятся одновременны, поэтому кажется, что явления освобождаются сразу же в момент их наблюдения. Таким образом, возникновение и освобождение одновременны. Как только явления возникают из собственного пространства, они обратно освобождаются в собственное пространство, подобно молнии, которая сверкает в небе и исчезает обратно в пространство. Поскольку это возникает посредством наблюдения внутри, это называют "освобождением в просторе". Все эти, по факту, являются объединением памятования и проявлений, влекущим за собой одноточечную концентрацию внимания.
Алан Уоллес: "Таким образом, возникновение и освобождение", проявление и растворение, "одновременны". Там, где вы обычно начали бы цепляться и придавать реальность, вы теперь видите только колебание. Это не указывает на постижение пустотности, но придание реальности стало более менее бездействовать.
... "Поскольку это возникает посредством наблюдения внутри, это называют 'освобождением в просторе'". Простор, конечно же, вашего осознания. Вот почему в данной практике жизненно важно одноточечно фокусироваться на пространстве ума и его содержимом и не быть одинаково открытым для всех других проявлений органов чувств. Если вы будете заинтересованы во впечатлениях органов чувств, ваш ум не уйдет в алайию. Более того, поскольку в данном открытом присутствии вы имеете дело с проявлениями мира желаний, ваше осознание не уйдет в мир форм, что является определяющей чертой реализации шаматхи или доступа к первой дхьяне.
После того, как все приятные и неприятные видения опыта растворились в пространстве осознания, сознание пребывает в собственной незапятнанной, сияющей ясности. Какие бы мысли и воспоминания не возникали, не цепляйся за эти переживания, не видоизменяй и не суди их, позволь им проявляться, в то время как они бродят туда и сюда. Действуя таким образом, усилие связанное с ясным, стабильным восприятием, как это было в случае мыслей воспринимаемых сжатым памятованием, растворяется само по себе. Подобное усилие приводит неудовлетворенный ум к навязчивой жажде ментальных объектов. Иногда, чувствуя неудовлетворенность, как будто тебе чего-то недостает, ты можешь навязчиво ввязаться в ментальную активность, приводящую к сжатому сосредоточению и тому подобному.
Алан Уоллес: Когда Учитель говорит о сознании, пребывающем в своей собственной "незапятнанной, сияющей ясности", он не имеет ввиду ригпа. В данном контексте эти явления происходят в рамках ума. Здесь под "пространством осознания" понимается алайя. Нам следует быть осторожными с термином "незапятнанный". В контексте дзогчен, дхармакайя незапятнана, пустотность незапятнана, природа будды незапятнана. Как только вы полностью постигли данную абсолютную основу, вы - будда, дело сделано! Однако, в данном контексте, в тексте говорится про алайю, которая незапятнана в гораздо более ограниченном смысле, что в данный момент не проявляется ни одно из грубых ментальных омрачений.
На этом этапе, сознание приходит к покою в собственном состоянии, возникает памятование и, поскольку теперь меньше цепляния за переживания, сознание пребывает в собственном естественном, невидоизмененном состоянии. Таким образом, ты приходишь к естественно пребывающему памятованию. Опытом этого является успокоение и мягкость, с ясным, прозрачным сознанием, которому мысли приносят ни пользы, ни вреда, и ты испытываешь восхитительное чувство покоя, без необходимости что-нибудь видоизменять, отвергать или принимать.
Алан Уоллес: Дуджом Лингпа описывает здесь конечные этапы шаматхи. "Таким образом, ты приходишь к естественно пребывающему памятованию". Вспомните, как он описывал ранний этап практики, когда возникало изобилие ментальных явлений. Он предупреждал, что в начале практики не следует ожидать, что ваши мысли исчезнут. Вы можете надеяться только на поддержание присутствия в ходе этого, без отвлечения и без цепляния. Это называлось опутанным памятованием - не потому что оно запутанное или спутанно с чем-то, а потому что вы имеете дело с явлениями, возникающими в вашем уме.
Далее, вы переходите к средним этапам практики, о которых уже говорилось, когда проявления и растворение одновременны. Вследствие силы памятования происходит объединение памятования и явлений. Это происходит где-то на средних этапах данной практики. Еще позже, практика становится более просторной и возникают периоды полного покоя, неподвижности, светоносной ясности. Продвигаясь далее, вы доходите до естественно пребывающего памятования. Без каких-либо маневров с вашей стороны, памятование само собой застабилизировалось. Вы достигли вменямости себя, вашего сознания и вашего ума. Это означает, что вы пришли к целостности, к когерентности, то есть вы пришли к естественно пребывающему памятованию. Якорь упал на дно.
Если на этом этапе тебя не проконсультирует хороший лама, ты можешь подумать: "Теперь, в моем потоке ума возникло экстраординарное, бесподобное воззрение и медитационное состояние, которое сложно понять и кому-либо объяснить". По мере того, как ты веришь и убежден в этом, ты можешь ни с кем это не обсудить и ввести себя в заблуждение. Даже если ты поговоришь об этом с ламой, если он не знает как слушать критически и как убедительным образом отвечать, ты далеко отклонишься от пути. Если ты застрянешь здесь до конца своей жизни, эта ошибка свяжет тебя и не позволит тебе выйти за пределы обыденного существования. Поэтому будь осторожен!
Алан Уоллес: И теперь предостережение! Достигнув данного этапа медитации, вы можете подумать: "Вот она - дхармакайя! Это настолько трансцендентно и священно, что сомневаюсь, что кто-нибудь испытывал подобное ранее. Если я расскажу кому-нибудь об этом, они не смогут понять. Поэтому, лучше я об этом буду молчать".
"По мере того, как ты веришь и убежден в этом, ты можешь ни с кем это не обсудить и ввести себя в заблуждение. Даже если ты поговоришь об этом с ламой, если он не знает как слушать критически...". Обладание данной способностью означает, что ваш лама действительно понимает контекст, знает как вы очутились там, где вы сейчас находитесь. Контекст здесь жизненно важен, так как данное описание может относится к дзогчену или к становлению видьядхарой. Мудрый лама будет способен увидеть контекст, заметить тонкости происходящего и сможет дать вам подходящий совет. Поэтому: "если лама не знает как слушать критически и как убедительным образом отвечать, ты далеко отклонишься от пути".
Данное достижение великолепно, но если вы зацепитесь за него и поверите в его абсолютность, тогда вы далеко отклонитесь от пути. "Если ты застрянешь здесь до конца своей жизни, эта ошибка свяжет тебя и не позволит тебе выйти за пределы обыденного существования. Поэтому будь осторожен!" Данное предостережение встречается в учениях Цонкапы, Карма Чакме Ринпоче и многих других великих лам. Должно быть такая ошибка случалась очень много раз, поэтому учителя продолжают повторять и повторять до тех пор, пока все не услышат: "Вы очень и очень легко поверите, что пробудились". Вот, где действительно важна традиция, линия передачи, то есть обладание возможностью проконсультироваться с действительно мудрыми людьми, которые прошли по пути дальше, чем мы. Поэтому будьте осторожны.
В частности, опыт ясности может привести к видениям богов и демонов, и тебе может показаться, что тебя внезапно атакуют демоны. И иногда это действительно может так и быть. Однако, считая себя экстрасенсом и неоднократно сосредотачиваясь на богах и демонах, в конце концов, ты почувствуешь, что тебя одолевают демоны. В итоге, посредством концептуального измышления богов и демонов и провозглашения собственного ясновидения другим, вся твоя медитация станет о демонах, и твой ум будет ими одержим. Потом, твои обеты и самайи испортятся, ты далеко отойдешь от Дхармы, потеряешься в обыденных делах этой жизни и будешь обманываться магическими ритуалами. Без толики удовлетворенности ты будешь следовать за едой и богатством, и твой ум будет связан цеплянием, привязанностью и жаждой. Если ты умрешь в этом состоянии, ты переродишься зловредным демоном. Накопив причины для переживания среды и страданий прет, твои воззрение и медитация исказятся, и ты будешь бесконечно пребывать в заблуждении в сансаре.
Когда люди средних и малых способностей входят на этот путь, знаки пути обязательно проявятся, но если они будут цепляться за что-нибудь, они снова будут связаны этим цеплянием. Зная, что подобные переживания крайне обманчивы и ненадежны, оставь свое осознание в его собственном состоянии, без цепляния, надежд, страхов, отвержения или утверждения. Действуя таким образом, данные переживания естественным образом освободятся в своей собственной природе, подобно туману, исчезающему в небе. Знай, что так это и есть!
О Ваджра Ума, определенные виды хороших и плохих переживаний непредсказуемы. Все методы, начиная от достижения покоя до момента, когда проявляется ригпа, просто ведут к переживаниям, поэтому может произойти всё что угодно. Соответственно, пойми, что узнавание всего этого как переживания является ключевым моментом и квинтэссенцией практических наставлений. Постигни это и помни об этом!"
Потом Махашуньянанта спросил: "О Бхагаван, раз все приятные и грубые переживания далеки от пути всеведения и от них нет никакой пользы, зачем нам следует практиковать медитацию? Учитель, пожалуйста, объясни!"
Бхагаван ответил: "О Ваджра Ума, когда существа с грубыми, дисфункциональными умами, взволнованными дискурсивными мыслями, входят на этот путь, их умы становятся все более стабильными посредством подрыва могущества навязчивого мышления, и они достигают непоколебимой стабильности. С другой стороны, даже если существа распознали ригпа, но не продолжили практику, они поддадутся духовной лени и отвлечению. И потом, даже если они будут выполнять практику, вследствие забывчивости, они потеряются в нескончаемом заблуждении.
Ум, подобный калеке, и ветер, подобный слепому, дикому жеребцу, дисциплинируются посредством связывания их веревкой медитационных переживаний и устойчиво поддерживаемого внимания. Как только люди малых способностей распознали ум, они контроллируют его поводьями памятования и самонаблюдения. Впоследствии, в результате их медитации и медитационных переживаний, у них возникает чувство, что исчезли все тонкие и грубые мысли. В конечном итоге, они испытывают состояние неструктурированного сознания, лишенного какого-либо объекта медитации. Затем, когда их сознание достигает состояния великой немедитации, их гуру указывает на это, чтобы они не сбились с пути.
Алан Уоллес: "В конечном итоге, они испытывают состояние неструктурированного сознания, лишенного какого-либо объекта медитации". И снова здесь речь не о ригпа. Здесь говрится об алайявиджняне - невыдуманное, неструктурированное, дочеловеческое, более фундаментальное чем человек, более фундаментальное чем любая другая форма жизни, из которой возникают всевозможные ментальные состояния и процессы.
... На данном этапе нет четко выраженного объекта медитации, поэтому очень легко спутать данное переживание либо с постижение пустотности, либо с ригпа. В текстах по дзогчену слово "невидоизмененное" обычно указывает на ригпа. Но это не ригпа. Это все еще грубый уровень.
"Затем, когда их сознание достигает состояния великой немедитации, их гуру указывает на это, чтобы они не сбились с пути". Вот теперь он говорит о глубоком постижении махамудры и дзогчен. Термин великая немидитация очень конкретен, вы дошли до сознания основы. Здесь вы определенно в ригпа и начиная с этого момента и впредь, как он уже говорил, вы просто берете это сознание основы, ригпа, как путь.
Чтобы это произошло, сначала ты проходишь через большие трудности поиска путь, потом берешь движения мыслей как путь, и, в конечном итоге, когда сознание пребывает в себе, это распознается как путь. Вследствие возникновения омраченного ума, до тех пор пока не проявится неструктурированное сознание пути и пока оно не станет пребывать в себе, ты должен постепенно пройти через грубые переживания подобные тем, что были описаны ранее."
Алан Уоллес: "До тех пор пока не проявится неструктурированное сознание пути и пока оно не станет пребывать в себе" - здесь похоже, что он все еще говорит о шаматхе. Он использует термин "неструктурированное" в контексте ума и его основы. "Пребывать в себе" означает, что сознание стабилизируется в алайявиджняне.
Снова, бодхисаттва Махашуньянанта спросил: "О Бхагаван, нужно ли вычищать мысли или нет? Если нужно, должно ли сознание возникнуть вновь после того, как ум был очищен? Учитель, пожалуйста, объясни!"
Учитель ответил: "О Ваджра Ума, узы памятования и устойчиво поддерживаемого внимания растворяются посредством силы медитационных переживаний до тех пор, пока, в конечном итоге, обычный ум обычного чувствующего существа не исчезнет. В результате этого, навязчивое мышление убывает, и блуждающие мысли исчезают в пространстве осознания. Потом ты переходишь в пустоту алайи, в которой Я, другие и объекты исчезают. Посредством цепляния за переживания пустоты и ясности при смотрении внутрь, исчезают проявления Я, других и объектов. Это алайявиджняна. Некоторые учителя объясняют алайю, в которую ты спускаешься, как свободу от концептуальных усложнений или как один вкус, но другие говорят, что оно морально нейтрально. Однако, как бы оно не описывалось, по факту, ты распознал сущностную природу ума.
Алан Уоллес: Обычный ум захламлен навязчивыми мыслями. Бодхисаттва Махашуньянанта хочет узнать, возникнет ли новый уровень сознания, если их вычистить?
Учитель отвечает, что памятование и устойчиво поддерживаемое внимание "растворяются посредством силы медитационных переживаний до тех пор, пока, в конечном итоге, обычный ум обычного чувствующего существа не исчезнет". Вспомните, памятование, это способность непрерывно поддерживать внимание на знакомом объекте. Под "узами памятования" подразумевается субъект здесь и объект там, удерживаемые на месте и связанные памятованием. Однако, когда реализована шаматха, ум обычного существа исчезает в алайявиджняне. Асанга, великий индийский пандита пятого века, также сказал, что после реализации шаматхи памятование освобождается. Вы доходите до момента, когда памятование, которое вы ранее развивали и поддерживали, становится безусильным и освобождается, и вы просто оказываетесь в присутствии в алайявиджняне. Поэтому вы более не пребываете с памятованием, вы более неусыпно не держитесь за объект. Такое происходит вследствие силы медитационных переживаний, куда входят как и ужасные, так и прекрасные. Они нужны для распутывания и слома измышленной структуры вашего ума и для уведения ума на уровень основы.
... "В результате этого, навязчивое мышление убывает, и блуждающие мысли исчезают в пространстве осознания". Здесь под "пространством осознания" имеется ввиду пространство ума, то есть алайя. Заметьте, он не говорит, что вы должны вычищать мысли силой. Он говорит, что это происходит естественно, безусильно.
"Потом ты переходишь в пустоту алайи, в которой Я, другие и объекты исчезают". Я использовал слово пустота вместо пустотность, потому что это не следует путать с постижением отсутствия самосущности всех явлений. Это просто пусто, там ничего нет. Алайя, это пустота в которой Я, другие, объекты исчезают. Там нет проявлений, за исключением периодических "пузырей". Алайя светоносна, но пуста.
Как мы ранее видели "пространство осознания", это перевод санскритского термина dhatu. В данном контексте, пространство осознания или dhatu, это ничто иное как алайя. Это абсолютная пустота, в которой вы пребываете, это пространство ума, которое пусто. Dhatu определенно сложный термин, имеющий различное значение в разных контекстах. Например, dhatu часто является сокращением от dharmadhatu, которое я перевожу как "абсолютное пространство явлений". В контексте дзогчена, под dharmadhatu понимается абсолютная основа, то есть основа всей сансары и нирваны, которая недвойственна от изначального сознания. Если есть всевозможные вселенные, плюс нирвана, относительная реальность, абсолютная реальность - ригпа является основой всего, которая недвойственна от абсолютного пространства явлений, dharmadhatu. Это не просто основа, из которой возникает всё. Это основа, являющаяся одним вкусом всего, и сансары, и нирваны.
И это определенно неверно в случае алайи. Алайя не является основой нирваны. Она является основой сансары, вашей личной сансары. Вы можете дойти до этого пространства посредством отхода от чувств и от измышлений. И хотя это не ригпа, Дуджом Лингпа говорит, что этот опыт блаженства, светоносности и пустоты необходим на пути. Мы можем откладывать реализацию шаматхи так долго, как мы того хотим, занимаясь гораздо более тайными практиками. Но если мы хотим дойти до кульминации развития бодхичитты, випашьяны, стадий зарождения и завершения и дзогчен, рано или поздно, нам придется одноточечно сфокусироваться на практике шаматхи и заниматься ей до тех пор, пока наши умы не растворяться в алайявиджняну, как это описывает Дуджом Лингпа. Это может занять месяца, даже года занятий только шаматхой весь день, и для этого придется чем-то пожертвовать. Но если мы отказываемся принять этот вызов, все остальные более высокие практики обязательно упрутся в некоторых предел, который мы не сможем пройти вследствие дисбаланса возбуждения и вялости, который нам еще предстоит преодолеть.
... "Некоторые учителя объясняют алайю, в которую ты спускаешься", обратите внимание на слово "спускаешься", вы стабилизируетесь там, "как свободу от концептуальных усложнений или как один вкус". Свобода от концептуальных усложнений, это один из этапов четырех йог махамудры, это очень глубокое постижение изначального сознания. Соответственно, некоторые люди доходят до алайи и потом наклеивают на это очень высокое название, применяемое к высокому уровню практики махамудры. "Один вкус", это другой, еще более глубокий уровень йоги махамудры.
Учитель здесь очень ясно говорит, что некоторые учителя ошибочно принимают алайю за состояния постижения в махамудре под названиями "свобода от концептуальных усложнений" и "один вкус", в то время как "другие говорят, что оно морально нейтрально". И последнее описание является верным. Данное состояние несомненно морально нейтрально. Пребывание там не приносит глубокой трансформации, и уж тем более не приносит необратимой трансформации, также пребывание там не ведет к накоплению заслуг. Вы просто ничего не делаете, зависли на нейтралке. "Однако, как бы оно не описывалось, по факту, ты распознал сущностную природу ума". Вы дошли до кульминации данной практики и вы постигли природу ума, относительную природу ума. Когда он говорит про "сущностную природу", он не имеет ввиду пустотность или ригпа. Он говорит про неукрашенное сознание, таким, каким оно было до биологический влияний и влияний среды. Здесь сознание обнажено вплоть до его сущностной природы светоносности и когнитивности. Поэтому теперь вы знаете чем, в очень глубоком смысле, является ум, потому что вам ум это не просто ваша психика. Ваш ум это основа, из которой возникает ваша психика.
С другой стороны, кто-то, обладающий усердием, может распознать, что это не является подлинным путем, и посредством продолжения практики медитации все подобные переживания, загрязненные цеплянием за отсутствие, пустоту и ясность, исчезают в пространстве осознания подобно тому, как если бы ты просыпался. Впоследствии, внешние проявления беспрепятственны и веревка внутреннего памятования и устойчиво поддерживаемого внимания обрезана. Тогда ты не связан узами хорошей медитации и не впадаешь в обычное состояние вследствие губительного неведения. Напротив, сияет всегда присутствующее, прозрачное, светоносное сознание, которое выходит за пределы условностей воззрения, медитации и поведения. Без деления на Я и объект такого вида, что можно сказать "это сознание" и "это объект сознания", изначальный, самовозникший ум освобожден от цепляния за переживания.
Алан Уоллес: Ученик, "обладающий усердием, может распознать, что это не является подлинным путем", может это постигнуть даже на начальном этапе. Это не является непосредственными средствами для постижения ригпа. "Посредством продолжения практики медитации все подобные переживания, загрязненные цеплянием за отсутствие, пустоту и ясность, исчезают в пространстве осознания подобно тому, как если бы ты просыпался". Он указывает на то, что данная практика обладает большими возможностями. Если вы приступите к практике разумно и с усердием, распознаете ограничения сползания в алайявиджняну и увидите проблемы цепляния за какие-либо из её знаков, цепляния за переживания блаженства, светоносности и неконцептуальности, эти переживания "исчезнут в пространстве осознания". Поэтому даже эти три отличительных качества алайи исчезают "подобно тому, как если бы ты просыпался".
Имейте ввиду, что алайявиджняна это измерение сознания, в которое мы входим, когда впадаем в глубокий сон без сновидений. И теперь вы пробуждаетесь от этого светоносного глубокого сна, пробуждаетесь от алайявиджняны. "Впоследствии, внешние проявления беспрепятственны", в алайе же проявления не были таковыми, "и веревка внутреннего памятования и устойчиво поддерживаемого внимания обрезана". Соответственно, более нет веревки держащей вас либо за алайю, либо за какой-либо знак, также нет устойчиво поддерживаемого внимания и нет усердного приложения усилий. Эта веревка обрезана.
"Тогда ты не связан узами хорошей медитации и не впадаешь в обычное состояние вследствие губительного неведения. Напротив, сияет всегда присутствующее, прозрачное, светоносное сознание, которое выходит за пределы условностей воззрения, медитации и поведения. Без деления на Я и объект такого вида, что можно сказать "это сознание" и "это объект сознания", изначальный, самовозникший ум освобожден от цепляния за переживания". Вот здесь мы выходим за пределы шаматхи и алайявиджняны, прорываясь к изначальному осознаванию. Заметьте как гладко и как просто это происходит.
Когда ты стабилизируешься в открытости, в которой нет обдумываний и нет опоры для внимания, все явления проявляются, так как сила осознания беспрепятственна. Мысли сливаются со своими объектами, став недвойственными с этими объектами, они исчезают. Поскольку ни у одной из мыслей нет опоры, они не являются мыслями чувствующего существа, вместо этого, ум был трансформирован в мудрость, сила осознания трансформирована и здесь обретена стабильность. Знай, что это подобно воде, очищенной от осадка."
Алан Уоллес: "Когда ты стабилизируешься в открытости, в которой нет обдумываний и нет опоры для внимания" - нет знаков, то есть ваше сознание более не уведено в алайявиджняну - "все явления проявляются, так как сила осознания беспрепятственна". Отойти от всех проявлений и просто пребывать в пустоте относительно просто. Вы можете даже такой опыт представить. С цеплянием за знаки и с приданием им реальности мы несомненно знакомы. Однако, ригпа немыслима и невыразима. Дуджом Лингпа говорит здесь об отсутствии опоры для внимания, однако все явления продолжают проявляться. "Cила осознания беспрепятственна". Сознание не уведено в себя, оно свободно.
Алан Уоллес: В начальном разделе "Ваджрной Сути" Дуджом Лингпа раскрывает природу ума и потом показывает нам как взять наши умы, со всеми их омрачениями, как путь для постижения относительной основы сознания, алайявиджняны. И как только ум растворился в блаженную, светоносную пустоту, он показывает нам как прорваться через индивидуализированные потоки ума и постигнуть нашу подлинную природу, изначальное осознавание, которое никогда не было загрязнено какими-либо омрачениями. Он изложил этот путь ясно, доступно и притягательно. Без реализации шаматхи никакие наши медитаций не принесут необратимую трансформацию и освобождение. Но как только мы застабилизировали наши умы в их естественном состоянии, перед нами лежит весь путь Великого Совершенства, манящий нас постигнуть нашу подлинную природу в этой самой жизни. Не найти более великого путешествия, более великого рубежа для исследования и постижения большей свободы, чем это Великое Совершенство, один вкус сансары и нирваны.