Квинтэссенция Трех Путей

Комментарий
Кангьюра Ринпоче Лонгчен Йеше Дордже
на
"Сокровищницу Драгоценных Качеств"
Джигме Лингпы

7. Стадия завершения
8. Краткое изложение

В данном разделе объяснена стадия завершения, где преобладающим фактором является мудрость.

В отцовских или Махайога тантрах, таких как Ямантака или Гухьясамаджа, изначальная мудрость, свободная от мыслей, глубокая и светоносная (или словами текста, "светоносная и пустотная"), развивается посредством очищения ветров пяти элементов, что достигается посредством введения их в центральный канал.

В материнских или Ануйога тантрах, таких как Вишуддха, Кила, Писание Всёвключающего Знания, Чакрасамвара и Хеваджра, приведены два метода, главной целью которых является достижение совершенного владения сущностными компонентами (то есть бодхичиттой или тигле), в результате чего изначальная мудрость проявляется посредством их блаженного плавления. Первый из этих методов, это искусные средства связанные с собственным телом (то есть практики туммо, горения и плавления и тому подобное), а второй, это искусные средства связанные с телом партнера, где кармамудра или супруга берется в качестве опоры для развития изначальной мудрости четырех блаженств.

В недвойственных тантрах, таких как Ваджрасаттва Майяджала, Калачакра и Сарвабуддасамайяйога, преимущественно медитируют на светоносной, свободной от мыслей, неизмышленной изначальной мудрости, светоносности великого тигле, который не является ни одним, ни многим. Посредством этого возникает совершенная концентрация отмеченная незагрязненным блаженством.249

Первые два вида, отцовские и материнские тантры, учат стадии завершения, преимущественно связанной с ветром и тигле. Эта стадия завершения использует концепции и визуальные формы (snang bcas dmigs pa'i lam). Третий вид, недвойственные тантры, преимущественно объясняют изначальную мудрость союза (дхармакайи и рупакайи). Стадия завершения недвойственных тантр, это свободная от форм светоносность.250

8. Детальное изложение
9. Стадия завершения с визуальными формами
10. Изложение тонкого ваджрного тела99
11. Изложение тонкого ваджрного тела согласно общей тантрической традиции251
12. Краткое изложение

В стадии завершения, использующей визуальные формы,252 изначальная мудрость должна быть порождена посредством достижения совершенного владения каналами, ветрами и тигле. Чтобы практиковать таким образом, очень важно понять, чем точно являются эти компоненты. Каналы называют "неподвижными", потому что, являясь природой божества, они не двигаются.253 Ветер, находящийся в каналах, называют "подвижным", потому что он является [средством передвижения ума и следовательно] составителем трех миров. Поддерживаемое, как каналами, так и ветрами, тигле или бодхичитта254 называют "позиционированной" в том смысле, что тигле перемещается ветрами туда-сюда в разные позиции. Эта бодхичитта255 по природе свободна от загрязнения и наделена всеми совершенными качествами. Тело, наделенное тремя грубыми аспектами - каналами, ветрами и тигле - является экстраординарной опорой256 и называется городом ваджрного скопления. В этом контексте, под "ваджра" понимается нераздельность просветленных тела, речи и ума, другими словами нераздельность трех кай.257 "Скопление" означает собрание вместе многих вещей, и, в этом случае, имеется ввиду различные проявления совершенно чистой природы: формы и так далее. И поскольку оно является местом пребывания самовозникшей, самосознающей изначальной мудрости, это называют городом.258 Если данная опора (тонкое ваджрное тело) будет в совершенстве освоена, тогда мудрость трех кай, которая поддерживается этой опорой, будет постигнута в этой жизни. Этот метод действительно чудесен.

12. Детальное изложение
13. Неподвижные каналы259

В бардо ум существа, находящегося в процессе обретения опоры человеческого тела в одном из трех континентов мировой системы, входит в семя и яйцеклетку внутри утробы его будущей матери. Внутри данной опоры (смешанных эссенций) начинают формироваться каналы. Процесс начинается с пупка, где узел каналов содержит две пары "глаз", форма этого узла напоминает узел, используемый для стреножения лошадей.260 Из этого постепенно формируется тело. Когда формируется внешняя вселенная, квинтэссенции элементов становятся центральной горой Меру и потом постепенно формируются золотые горы, а остатки элементов становятся континентами мировой системы, окружающей оградой и так далее. Аналогичным образом, квинтэссенции мужских и женских элементов становятся центральным каналом или ума (санскр. avadhuti), вместе с двумя боковыми рома (санскр. rasanā) и кьянгма (санскр. lalanā), подобные столбам в центре тела.

Внутри этих каналов находятся три семенных слога. Они подобны центральному божеству и его свите (в мандале) и служат основой для следующего: внешне, для тела, речи и ума; внутри, для трех ядов или омрачений; тайно, для просветленных тела, речи и ума, а также для "света", "возрастания света" и "кульминации света". Разные тантры и сущностные наставления различным образом описывают месторасположение слогов, но, если их рассматривать с точки зрения функции трех каналов, похоже достаточно сказать, что OM, это рома, AH, это кьянгма, а HUM, это центральная ума.

Центральный канал называется центральным, потому что, в смысле позиции, он расположен между двумя боковыми каналами и, в смысле его онтологического значения, он за пределами крайностей существования и несуществования.261 В верхнем конце центрального канала расположено (в форме слога HANG) белое тигле, полученное от отца. Оно обладает природой искусных средств. В нижнем конце находится красное тигле, полученное от матери. Оно в форме краткого A262 и обладает природой мудрости. Верхний конец центрального канала пронизывает отверстие брахмы на макушке головы, а нижний конец входит в тайный центр ниже пупка. Между эти двумя концами расположен, недвойственный по природе, центральный канал, являющийся опорой для всеосновы, которая существует в виде жизненного ветра - центральный канал пребывает подобно пространству.

Справа от центрального канала расположена рома, так называемый канал-труп или канал вкуса.263 Он так назван, чтобы отразить его природу. Поскольку он не способен исполнить какую-либо функцию, он подобен трупу, но, как только он взят под контроль, этот канал вызывает вкус блаженства. Слева от центрального канала расположена кьянгма, так называемый одиночный канал. Его имя отражает его особенность, так как он подобен изолированному стержню, который ни с чем не связан. Когда, посредством сущностных наставлений, он берется под контроль, возникает свободный от мыслей опыт абсолютной реальности. Таким образом этот канал проявляет свободу от дискурсивности.

Цвета рома и кьянгма - белый и красный, соответственно. У женщин обратное расположение рома и кьянгма, что связано с их особым соотношением с искусными средствами и мудростью. Поэтому кьянгма у них расположена справа от центрального канала. Три канала являются "матерями" всех остальных каналов, вот почему их имена заканчиваются слогом MA.264

Центральный канал светло синего цвета. Рома и кьянгма ответвляются от ума на уровне пупка, но они обиваваются вокруг неё и стягивают её на уровне почек и так далее, вплоть до макушки головы. Обвиваясь таким образом вокруг ума, они формируют серию из двадцати одного узла.

13. Чакры или каналы-колеса

Чтобы очистить три яда и омрачения трех дверей265, и чтобы, в результате этого очищения, реализовать качества просветленных тела, речи и ума, говорится, что, в качестве средства очищения, следует медитировать на три чакры: в пупке, горле и сердце. Подобным образом, для очищения трех дверей и их активностей, и для реализации плода этого очищения, то есть четырех кай просветленных тела, речи, ума и активностей266, средством для очищения является медитация на ранее упомянутые три чакры вместе с четвертой чакрой на макушке головы. Чтобы очистить пять ядов и пять скандх, и чтобы обрести пять кай и пять изначальных мудростей, следует добавить еще одну чакру, расположенную в тайном ценре. И наконец, для очищения пяти ядов вместе с шестым ядом жадности, для очищения пяти скандх вместе с их привычными тенденциями, и для достижения результата этого очищения, то есть шести мудростей (предыдущие пять вместе с самовозникшей изначальной мудростью), шести парамит или пяти кай вместе с шестой кайей великого блаженства, следует также медитировать и на чакре пространства ушнишы. Количество радиальных (подобных лепестках) каналов уменьшается и увеличивается, по три, согласно последовательности чакр.267 Более того, располагаемые в чакрах слоги варьируются, так как очищаемые объекты (загрязнения в уме, каналах, аятанах и так далее), а также очищающие средства (медитационные методы согласно сущностным наставлениям) тоже варьируются. Однако, результат один и тот же.268

В пупочной чакре проявления269 находятся шестьдесят четыре радиальных канала. В горловой чакре наслаждения находятся две группы по восемь радиальных каналов, всего шестнадцать. В сердечной чакре находятся восемь радиальных каналов. На макушке головы в чакре великого блаженства, где находятся тридцать два радиальных канала, расположен слог HANG. В расположенной в тайном месте чакре, поддерживающей блаженство, находятся семьдесят два канала.270 Ушниша чакра прозрачна и ясна подобно пространству [, она свободна от всех остаточных умов-ветров и тигле]. По этой причине она не состоит из грубых каналов. Следовательно, для этой чакры не приводятся количество каналов и о ней говорят, как о чакре пространства.

В центре каждой из шести чакр и позициях между ними происходят двенадцать транзитов или перемещений ветров (rlung gi 'pho ba), которые сопровождают и позиционируют в каналах белые и красные тигле. Благодаря этому [видно, что] солнце и луна движутся по небесному поясу ветра-ума через двенадцать дворцов или домов.271 Внутри, данные двенадцать транзитов ветра соответствуют двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, являющиеся основанием или корнем сансары, в которой существа крутятся по причине своей кармы и загрязнений. Посредством связывания действий каналов и ветров272, практикующий берет тигле под контроль, таким образом предотвращая их транзит через нечистые каналы. Проходя по рома и кьянгма, тигле обращаются вспять у нижнего отверстия ума и отправляются вверх.273 Когда они входят в чакру изначальной мудрости в тайном центре, первый транзит ветра и первое звено взаимозависимого происхождения остановлены и качества первого бхуми достигнуты.

Подобным образом останавливаются последующие транзиты ветра через каждую из чакр и позиции между ними (вплоть до чакры пространства ушнишы), а также соответствующие им звенья взаимозависимого происхождения. Таким образом, двенадцать бхуми постепенно доводятся до совершенства. Когда, сопровождаемый тигле, ветер-ум смешивается с измерением пространства [ушниша чакры], все внешние и внутренние циклы сансары прерваны и достигнуто неизменное великое блаженство, состояние будды.274 Такова традиция Изначального Будды, то есть традиция Калачакры.275

В различных тантрах, в соответствии с их изложением шести чакр, приводятся различные практики стадии завершения. Например, в Майяджала говорится, что каналы ранее рассмотренных чакр содержат семена шести лок. Эти семена питают, ассоциированные с этими локами, наклонности, которые очищаются посредством пути стади завершения. Они состоят из нечистых ветров и тигле, возникают из двух видов неведения и принимают форму семенных слогов. Посредством совершенного владения ветрами и тигле чистой мудрости, обладающими природой мудрости и являющимися средствами очищения, привычные наклонности шести видов существ уничтожены - "очищены", как это говорится в коренном тексте - "шестью Муни или Мудрецами".276 Посредством такой практики жадность и так далее очищены, и качества шести парамит естественным образом доведены до совершенства. В данном контексте, под выражением "шесть парамит" понимаются чистые ветра и тигле шести чакр, а также сущностные наставления по медитации на них. Как только шесть семенных слогов были очищены, достигается результат данного очищения, то есть пять изначальных мудростей (зерцалоподобная и другие) вместе с шестой, самовозникшей изначальной мудростью, являющейся неизмышленной природой предыдущих пяти. Таким образом достигаются все качества состояния будды.

Подобным образом, согласно традиции коренной тантры Майяджала, в сердце находится, возникшее из беспрепятственной созидательной силы пяти изначальных мудростей, колесо мирных божеств: каналы и тигле, на основе которых мысли очищаются в божеств. Далее, на макушке головы, на основе каналов и тигле, возникает глубокое сияние этих же мирных божеств, это колесо гневных божеств. В сердце находится сорок два радиальных канала соответствующие сорока двум мирным божествам. В черепе находится пятьдесят восемь каналов соответствующие пятидесяти восьми гневным божествам. Таким образом количество каналов соответствует ста семьям божеств.277 Существуют бесчисленное количество второстепенных каналов, но, в особенности, говорят о семидесяти двух тысячах каналов, по которым циркулируют ветра и тигле.278

Согласно данной тантре (изложенной в виде устных наставлений), когда даются сущностные наставления для практики пути освобождения и искусных средств, говорится, что в пути освобождения преимущественно учат стадии зарождения согласно индивидуальным садханам мирных и гневных божеств. Касательно пути искусных средств, существуют два подхода или две двери: путь, освобождающий посредством верхней двери, и путь наслаждения тремя мирами посредством нижней двери.279 Говорится, что, благодаря этим двум подходам, мудрость светоносности мгновенно познается. Такова традиция "Ваджрасаттва Майяджала", являющаяся основой, из которой происходят все тантры [махайоги]. Эта традиция является королем всех сущностных наставлений.

13. Подвижные ветра на внешнем, внутреннем и тайном уровнях280
14. Ветра на внешнем уровне

Касательно подвижных ветров, различают главные и второстепенные ветра элементов земли, воды, огня и ветра.281 В течение одного дня, в каждом здоровом взрослом человеке движутся 21 600 главных ветров четырех элементов.282 Как это написано в "Выходящей за Пределы Слов Тантре":

Один и двадцать тысяч
И шестьсот ветров
Поддерживаются каналами,
И называются главными подвижными ветрами.

В пожилых людях количество ветров убывает - пятьдесят восемь ветров отсутствует. В детях283, в которых элементы не полностью развились, отсутствуют тридцать два ветра. Под второстепенными ветрами элементов в основном понимаются ветра ментальных процессов.284 Эти ветра непрерывно функционируют как средства передвижения восьмидесяти четырех тысяч видов мыслей, соответствующих восьмидесяти четырем тысячам видов загрязнений. В следующей цитате из Майяджалы говорится о этих второстепенных ветрах: "Другие числом четыре и восемьдесят тысяч". Не учитывая ветра проходящие через рот и нос [и связанных с дыханием], говорится, что, если подсчитать число ветров, являющихся основой для мыслей и изначальной мудрости и циркулирующих через пульсирующий канал285, который отвлетвляется от чакры наслаждения, в итоге получится сто двадцать шесть тысяч ветров, движущихся внутри тела.

Существуют пять ветров, которые служат корнями всех остальных главных и второстепенных ветров - поддерживающий жизнь ветер, сопровождающий огонь ветер, всепроникающий ветер, восходящий ветер и нисходящий ветер.286 Их функции следующие. Поддерживающий жизнь ветер пребывает в сердце287 и является опорой для жизни. Сопровождающий огонь ветер пребывает в желудке и вырабатывает тепло. Всепроникающий ветер присутствует по всему телу и является источником физической силы. Восходящий ветер обеспечивает функции дыхания. Нисходящий ветер обеспечивает функции хождения, сидения, мочеиспускания и испражнения.

Восходящий ветер по характеру мужской и пребывает в верхней части тела. Нисходящий ветер по характеру женский и пребывает в нижней части. Три оставшихся ветра нейтральны и в равной степени пребывают в верхней и нижней частях тела.288 Когда ветра циркулируют через ноздри, мужской ветер, связанный с искусными средствами, проходит через правую ноздрю, женский ветер, связанный с мудростью, проходит через левую ноздрю и нейтральный ветер проходит через обе ноздри в равной степени. Таковы грубые аспекты ветров или, другими словами, внешние ветра.

14. Ветра на внутреннем уровне

Внутренние ветра имеют более тонкую функцию, чем ранее описанные ветра.289 Они окрашиваются согласно соответствующему им элементу: земля-ветер желтый, вода-ветер белый, огонь-ветер красный, воздух-ветер зеленый, пространство-ветер темно синий. Во время медитации на них, их формы следующие: земля-ветер квадратный, вода-ветер полукруглый, огонь-ветер треугольный, воздух-ветер имеет форму согнутого лука, пространство-ветер круглый.290 Касательно их функции, эти ветра, которые по природе кармический ветер, являются опорой для скандх, элементов и аятан, которые проявляются и пребывают так долго, пока ветра не растворятся.291 Они являются основной для омраченных восприятий сансары.292

Переходя к более детальному изложению, ветра служат опорой как для обычного ума, так и для изначальной мудрости.293 Когда ум находится в нечистом состоянии, и когда появляются условия для проявления пяти ядов или загрязнений, данные загрязнения автоматически разрастаются на основе пяти ветров.294 Однако, когда ум в состоянии чистой изначальной мудрости, пять ветров являются основой для проявления пяти изначальных мудростей, которые прямо познают как природу всех явлений, так и их разнообразие.295 Таким образом пять ветров подобны причинам, из которых распространяются как обычный ум, так и изначальная мудрость, как будто они являются следствием этих причин. Ветра являются основой для них.

[Ветра циркулируют следующим образом. Летом, циркулирует ветер огня. Осенью, ветер воздуха. Зимой, ветер воды. Весной, ветер земли. Поэтому необходимо медитировать на ветре, контрбалансирующий ветер, который преобладает в данном времени года. Также можно медитировать на ветре пространства, что применимо в любое время года. В качестве альтернативы, если практикующий страдает от болезни, он может медитировать на ветре, контрбалансирующем болезнь и таким образом излечить себя от нее.]296

В частности, если пять очищенных ветров элементов, связанные вместе в один ветер-ум297, введены в дхути или центральный канал, проявятся различные проявления, являющиеся знаками того, что пять ветров были очищены. Когда ветер с правой стороны тела входит в центральный канал, возникает проявление дыма. Когда ветер с левой стороны тела входит в центральный канал, возникает проявление миражей. Когда это ветер огня, будут видны пылающие огни. Когда это ветер воды, практикующий увидит нечто подобное облакам и лунному свету, сияющему сквозь окно на крыше. Когда это ветер земли, практикующий увидит золотистое сияние и вспышки молнии. Когда это ветер пространства, появятся темно синие круги и диски радужного света.298 Вхождение всех ветров в центральный канал ведет к проявлению видения пятицветного света, радуг, дисков света, божеств и тому подобного. В частности, достижением совершенной концентрации связанной с безграничными аятанами земли, воздуха, огня, воды и пространства, обретаются чудесные силы, например, способность менять явления в землю, воздух, огонь и так далее.299 Также очищаются пять ядов, видны пятицветные света и обретается сила путешествовать в буддаземли. Обретаются все великолепные качества, например, пять изначальных мудростей и множество чудесных сил. Как об этом сказано в Майяджале:

Когда пять ветров набирают силу,
Видны пять светов, пять внутренних изначальных мудростей.
Можешь отправляться в земли пяти кай.
Обретены пять безграничных аятан и прочее.

14. Ветра на тайном уровне

Тайные ветра чрезвычайно трудно познать, так как их природа, это пять аспектов абсолютной изначальной мудрости. Они не имеют никакого отношения к грубым явлениям наделенных формой, цветом и другими свойствами. Когда, ранее рассмотренные, внутренние ветра входят в центральный канал и внешние, внутренние и тайные ветра нераздельно соединяются вместе, свободная от мыслей випашьяна, ум мудрости светоносности, доведен до совершенства.300

13. Позиционируемая бодхичитта

Бодхичитта, квитэссенция элементов, то есть мужских и женских эссенций, является опорой ума. Она позиционируется в каналах ветром и движется следующим образом. В коренном тексте сказано, что "из верхнего конца рома" (под которым понимается слог HANG на макушке головы) течет поток белых тигле, лунная амрита, которая пронизывает все тело. Подобным образом говорится, что "из нижнего конца кьянгма", под которым имеется ввиду "A-SHE" (тиб. a shad)301 в тайном центре, красные тигле, солнечная кровь, распространяются по каналам и наполняет их.

По причине взаимозависимости искусных средств и мудрости, в случае мужчин, завязан конец канала мудрости (кьянгма), а, в случае женщин, завязан конец канала искусных средств (рома). Поэтому красная эссенция, содержащаяся в мужском теле, и белая эссенция, содержащаяся в женском теле, удерживаются и не выделяются наружу.

Кроме движения внутри двух [боковых] каналов, очищенные сущностные компоненты, то есть очищенные белые тигле искусных средств и красные тигле мудрости, также распространяются по радиальным каналам чакр и их узлам, которые в виде слогов, и говорится, что они по природе соответствуют двадцати четырем питхам. Белые и красные тигле пребывают там в виде дак и йогинь. Они являются сияющим проявлением ума: недвойственностью проявления и пустоты, нераздельностью искусных средств и мудрости. Данные дака и йогини, находящиеся в союзе, получают от практикующих, медитирующих на йогу блаженного плавления (белого тигле), подношение недвойственных блаженства-пустоты.302 Таким образом, практикующие эту йогу, быстро завершают два накопления.

12. Заключение

Вкратце, неподвижные каналы, являющиеся основой физического тела, подобны оросительным каналам. Подвижный ветер, являющийся основой речи, подобен рулевому, направляющего туда и сюда, путешествуя в сансару или нирвану. Тигле (или, другими словами, бодхичитта, основывающаяся на ветре и являющаяся основой ума) подобны воде, которая собирается в местах, куда её направляют.303 Шесть чакр вертикально расположены вдоль центрального канала, который подобен жизненной оси. Этот, подлинный центральный канал304, присутствует, но, тем не менее, не имеет материальной субстанции. Он [подобен] Раху. Так как подобному тому, как во внешнем мире Раху может своими ртом и хвостом поглотить солнце и луну, так и внутри посредством концентраци на горящем A-SHE и капающим HANG (являющиеся выражением, соответственно, красных и белых тигле в нижнем и верхнем концах центрального канала) ветра входят, пребывают и растворяются в центральном канале. Если практикующий способен связать [кармический] ветер внутри центрального канала посредством медитации на непрерывном потоке внутри центрального канала красных и белых тигле, обладающих, соответственно, природой солнца и луны, тогда, во внешнем мире, Раху будет бессилен вызвать солнечное и лунное затмения. Другими словами, искусный в этой практике йогин обретет власть над движением солнца и луны.

Подобно вулканическому огню305, который в конце кальпы пожирает океаны, огонь, возникающий из A-SHE, пожирает все скандхи и элементы без исключения. Вот почему его называют свирепым или туммо.306 Согласно сущностным наставлениям, практикующие должны нераздельно связать вместе "жизнь" (ветер) и "усилие" (ум) в просторе Раху, центральном канале. Посредством подвижного ветра, данная "колесница" последовательно приводится к каждой из чакр, что в результате приводит к очищению ветра-ума. Постепенно, по два, узлы центрального канала расслабляются.

Когда очищенный ветер и очищанные тигле входят в "живот" Раху, осуществляется первая бхуми вместе со всеми её качествами. Начиная с этого момента и до десятой бхуми, восхитительные качества увеличиваются. В конечном итоге, когда ослабляется последний (двадцать первый) узел, очищенный ветер-ум, сопровожденный тигле, поднимается к ушнише. Когда это происходит, достигается уровень Ваджрадхары.

11. Изложение тонкого ваджрного тела согласно традиции Майяджала в том виде, как она изложена в "Тайной Сердечной Сущности"

Далее следует краткое изложение соответствующего раздела Майяджала, короля тантр школы старых переводов, как оно было описано великим мастером Вималамитрой307 в его комментарии "Тайная Сердечная Сущность".

Вселеннная и её содержимое по природе завершены внутри собственного тела и ума. Центр города тонкого ваджрного тела, это место пребывания абсолютной чистой природы, дхармакайи. Она может быть описана как сугатагарбха, природа ума, которая пребывает в нейтральном состоянии308 во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем. В "Манджушри Нама Сангхити" написано: "Он тот, кто познает безвременность трех времен". Все будды - прошлого, настоящего и будущего - достигают пробуждения исключительно посредством познания данной фундаментальной природы. В традиции Майяджала говорится, что данное познание достигается посредством практики стадии завершения, благодаря которой обретается контроль над семенными слогами, пребывающими в сердце, откуда возникают и сансара, и нирвана и куда они оба растворяются.

Поскольку сердце (то есть чакра абсолютной реальности) неразрушимо - другими словами, неизменно - его называют Ваджрасана, ваджрный трон, и поскольку его простор очень глубок, его называют вечным узлом. В центре каждого из восьми очищенных каналов находятся семенные слоги, которые представляют собой объекты для очищения309, вместе с средствами очищения, слогами мудрости OM, AH и HUNG. На этих слогах следует сконцентрировать свою практику. Комментируя коренную строфу Майяджалы - "Следует знать, что их восемь" - Вималамитра в своем комменатрии "Тайная Сердечная Сущность" говорит:

Внутри полости в центре сердца, расположены восемь каналов, очищенные и нитеподобные, каждый из них как сжеванное сухожилие. Среди них, три канала абсолютной природы, один канал изначальной мудрости, три канала обычного ума и один канал совершенных качеств.

Три канала в середине являются основами для трех кай и неизменной абсолютной природы. Перед ними находится канал, являющийся основой для проявления изначальной мудрости. Позади них, канал совершенных качеств, из которого проявляются безграничные чистые явления, например, буддаземли и неизмеримые дворцы. Слева расположены три канала обычного ума, являющиеся основой для всех омраченных двойственных проявлений трех миров, а также для трех ядов. При категоризации согласно функции, эти восемь каналов сводятся к четырем группам или видам.

В центре каждого из каналов, относящихся к этим четырем группам, находятся семенные слоги сансары, вместе с восемью сознаниями, все они являются объектами очищения. Они сопровождены семенными слогами нирваны, являющимися средствами очищения. В центре каналов абсолютной природы, ярко желтых и округлых, находятся SU и TRE, семенные слоги асур и животных. Над ними находится сущность ваджрного тела в виде слога OM, блестящего как шатер из лощеного шелка. Подобным образом, в этих каналах, находится сознание всеосновы. В темно синем, квадратном канале изначальной мудрости находятся белый A и красный NRI, семенные слоги богов и людей. Над ними находится природа ваджрного ума в виде темно синего HUNG. Также здесь находится ментальное сознание. В центре каналов обыденного ума, красных и полукруглых, находятся DU и PRE, семенные слоги существ ада и прет. Над ними находится природа ваджрной речи в виде слога AH, блестящего подобно рубину. Также здесь находится омраченное сознание. И наконец, в центре темно красного, треугольного канала совершенных качеств находятся пять сознаний органов чувств.

Привычные наклонности, которые направляют существ в шесть миров сансары, находятся в семенных слогах шести лок (являющихся объектами очищения) и порождают галлюциногенное восприятие этих миров. В общем, благие действия тела, речи и ума, которые приносят плод освобождения, и, в частности, все практики, использующие три ваджры как путь, находятся в семенных слогах просветленных тела, речи и ума и порождают качества пути и его плода. Если точнее, то посредством визуализации семенных слогов объектов и средств очищения, посредством стадии завершения, где обретается совершенное владение ветром-умом, и посредством рецитации семенных слогов просветленных тела, речи и ума, эти слоги набирают силу и способны очистить семенные слоги сансарных миров, вместе с содержащимися в них привычными наклонностями. Три ваджры достигаются посредством таких средств.

В центре радиальных каналов сердечной чакры находится тигле, которое собирает внутрь себя пять квинтэссенций (элементов). Согласно другим классам тантр, средний канал (из трех находящихся в центре) является подлинным центральным каналом. Но даже очищенный ветер центрального канала должен войти в канал изначальной мудрости. Внутри этого очищенного светоносного канала, белого подобно хрустальной нити и в десять раз более тонкого, чем лошадиный волос, обнаруживается проявленный аспект наитончайшего ветра-ума, другими словами, его беспрепятственное сияние, основанное на смеси квинтэссенций "женской эссенции" (то есть "кровь") и "дыхания". Это наитончайшее, светоносное тигле, наделенное пятицветным светом мудрости. Данное светоносное тигле состоит из квинтэссенций пяти элементов. Квинтэссенция земли подобна белой шелковой нити. Квинтэссенция воды (являющаяся природой крови) подобна жидкой киновари. Квинтэссенция огня подобна теплу, которое приводит к затуманиванию зеркала, когда его оставляют на солнце. Квинтэссенция элемента ветра подобна влажному испарению от золота, оставленного в земле. Квинтэссенция элемента пространства, это открытость. Это тигле является основой для естественно светоносной природы ума, несоставной бодхичитты. По этой причине чакру абсолютной реальности на уровне сердца называют "дворцом Самантабхадры и Самантабхадри", нераздельностью проявления и пустоты самосознающей изначальной мудрости, чье непрекращающееся сияние пяти мудростей представляет собой будд пяти семейств. В неизмышленной абсолютной реальности вообще нет места поддерживающему и поддерживаемому. Однако, на относительном уровне, есть видимость чего-то поддерживаемого, по этой причине говорят о божествах, пребывающих в своих дворцах. Когда очищенный ветер-ум собирается в центре чакры абсолютной реальности в сердце, спонтанное сияние несоставной изначальной мудрости - нирванические восприятия чистых буддаземель, дворцов, божеств, лучей света и света изначальной мудрости - возникают, даже пока практикующий все еще на пути.

Когда практикующий полностью освободился от скандх, элементов и аятан, то есть ото всех нечистых явлений, которые являются всего лишь проявлением пятицветных светов (аспект проявления) искаженных кармическим ветром, познается дхармакайя (аспект пустоты), природа за пределами всех концептуальных измышлений.

Однако, в истинном смысле, проявление и пустота никогда не были раздельны. Они не являются двумя отдельными реальностями, которые нужно смешать в одну. Когда омраченные восприятия, вместе с ассоциированными с ними привычными наклонностями, повторно вбираются в простор абсолютной реальности, проявление и пустота смешиваются в одном вкусе. Таким образом два накопления пути безусильно доводятся до совершенства и достигается состояние будды. Место достижения пробуждения, это абсолютно чистая земля Аканишта, которую, в силу её бесконечных измерений и конфигураций, также называют "Плотно Собранной". Она не является конкретным местоположением, отличным от трех миров или природы ума. Когда устранены все нечистые свойства ветра-ума, загрязнения, скрывающие простор абсолютной реальности, данная буддаземля спонтанно проявляется как само-опыт изначальной мудрости.

Поэтому физическое тело является опорой или основой самосознающей изначальной мудрости, великой и всепронизывающей абсолютной природы всех явлений, будь они сансарические, нирванические или пути. Даже в состоянии сансарного заблуждения, ум, в его абсолютном состоянии, естественно и совершенно чист, и все кайи и мудрости спонтанно и полностью присутствуют в нем. Его просветленные качества ни испорчены, ни уменьшены в количестве, ни ослаблены. Это можно проиллюстрировать каплей ртути, которая, при попадении в кучу пыли, не смешивается с ней. Эта неизменная природа, эта абсолютная бодхичитта или сугатагарбха, присутствует в каждом существе, обладающим умом, вплоть до мельчайшего несекомого на травинке. Как это объясняется во всех тантрах, комментариях и сущностных наставлениях: "Сугатагарбха присутствует во всех существах, как масло присутствует во всех кунжутных семенах."

10. Изложение стадии завершения
11. Путь искусных средств собственного тела

Учат, что если практикующий понимает устройство каналов, ветров и тигле поддерживающего тонкого ваджрного тела, и если практикующий понимает что поддерживается тонким ваджрным телом, то есть изначальную основу, являющуюся абсолютной реальностью или природой ума, и если в своей практике практикующий фокусируется на ключевых точках этого ваджрного тела, следуя сущностным наставлениям глубокой стадии завершения, тогда мудрость, основывающаяся на этом, будет быстро познана. Более того, следует понять, что все сущностные наставления стадии завершения, относящиеся как к тантрам старых, так и новых переводов, включены в шесть йог.

Первое, корнем всех путей стадии завершения является практика туммо (gtum mo)310, так как все явления, являющиеся аспектом искусных средств, должны быть очищены в просторе нерожденной мудрости. Второе, фундаментом пути является практика иллюзорного тела (sgyu lus)311. Практикующему следует приучить себя к концентрации, в которой все чистые и нечистые явления воспринимаются как несамосущные, подобные иллюзиям. Невозможно освободиться, пока есть вера в то, что явления действительно существуют. Третье, знаком "тепла" или прогресса на пути является йога сна (rmi lam) посредством чего очищаются сны (состояние неведения внутри неведения). Следует понять, что знаком того, что практикующий способен освободить себя в этой жизни, во время смерти или в состоянии бардо, является способность растворить свои сны в состоянии светоносности или очистить их посредством распознания того, что они являются иллюзиями. По этой причине необходимо тренироваться в йоге сна. Четвертое, сущность пути, это практика светоносности ('od gsal), которая должна быть главным объектом медитации. Пятое, предвестник на пути, это практика связанная с бардо (bar do), которая создает связь между практикой пути и его плодом. Шестое, практика, дающая уверенность, пока находишься на пути, это перенос сознания ('pho ba). Если в силу лени или несвоевременной смерти или тому подобного, практикующие не смогли прийти к абсолютной точке пути, они должы применить соответствующие сущностные наставления, и быстро, с силой перенести свое сознания в чистую землю.

Туммо, корень пути312

Существуют три вида туммо: практика туммо (las kyi gtum mo), туммо медитационного опыта (nyams kyi gtum mo) и высшее туммо (mchog gi gtum mo). В практике туммо практикующий должен ограничить свою физическую активность посредством удержания тела неподвижным в семичленной позе, ограничить свою речь посредством удержания сосудного дыхания, ограничить свой ум313 посредством медитации на туммо, горении и капании и так далее.

В туммо медитационного опыта входит весь возникающий опыт, который указывает, что, благодаря концентрации на ветре-уме, ветер собрался в центральном канале. Например, возникнут восприятия дыма, миража, светлячков и блаженный опыт пустоты.

Высшее туммо, свобода от дискурсивных мыслей, возникает, когда ветер-ум растворяется в центральном канале, и проявляется опыт светоносности, вызванный проявлением света, возрастания света и кульминацией света314.

Иллюзорное тело, фундамент пути

Существуют три вида иллюзорных тел: нечистое иллюзорное тело315, чистое иллюзорное тело и скрытое иллюзорное тело ветра-ума. Практика, связанная с нечистым иллюзорным телом, это медитация, в которой все внешние и внутренние явления воспринимаются как иллюзия и сон. Практика, связанная с чистым иллюзорным телом, это медитация, в которой все явления воспринимаются как, подобные иллюзии, божества. Для практики скрытого иллюзорного тела ветра-ума, сначала обретается привычка поочередной медитации на проявлениях как на божествах и на их растворении в светоносность. Когда устранено цепляние за свое обычное грубое тело, практикующий, во время растворения [в светоносность], возникнет вновь в форме божества, которое подобно иллюзорной видимости, составленной из ветра-ума. С этого момента, практикующий, в собственном видении, проявляется в форме божества, а его предыдущее грубое тело более не проявляется в восприятии других. Когда такое происходит, это называется достижением иллюзорного тела.

Йога сна, измеритель прогресса на пути

Йога сна является частью практики иллюзорного тела316. Прежде всего, следует тренироваться в распознании снов как снов, либо посредством силы воли и устремления, либо посредством ветра317. Далее следует тренироваться в трансформации снов. Посредством снов следует путешествовать в буддаземли или в другие места в мире, отправляться в пугающие места, в огонь, воду, глубокие ущелья и так далее. В конечном итоге, воспринимая все видения снов как божеств и дворцы, следует очистить их посредством понимания того, что они - это иллюзорные видимости. После этого следует тренироваться в растворении, позволяя им растаять в светоносности - это искусный метод, в результате которого сны утихают в просторе пустоты.

Светоносность, сущность пути

Проявление божества, о котором была речь в практике иллюзорного тела, следует растворить в состоянии светоносности, и следует тренироваться в вместерожденной мудрости четырех блаженств посредством любой из следующих практик - с опорой на собственное тело (например, туммо) или с опорой на тело супруги. Посредством данных средств в уме проявится состояние светоносности, вызванное четырьмя пустотами или четырьмя блаженства.

Далее описание четырех пустот (stong pa). Первая пустота возникает, когда ум растворяется в "свет" (snang ba) и остановлены тридцать три вида мыслей, происходящих из отторжения. В качестве внешнего знака проявляется "свет пути белизны", подобный осеннему небу залитому лунным светом. В качестве внутреннего знака возникает опыт ясности за пределами центра и переферии. Данный опыт называется "пустота".

Вторая пустота возникает, когда "свет" растворяется в "возрастании света" (mched pa) и остановлены сорок видов мыслей, происходящих из желания. В качестве внешнего знака проявляется "путь красноты", подобный осеннему небу залитому солнечным светом. В качестве внутреннего знака возникает безграничное блаженство. Это называют великой пустотой.

Третья пустота возникает, когда "возрастание света" растворяется в "кульминации света" (thob pa) и остановлены семь видов мысли, происходящих из неведения. В качестве внешнего знака возникает путь черноты подобный темному осеннему небу. В качестве внутреннего знака возникает опыт отсутствия мысли, в котором нет центра и переферии. Это называют всепустота.

Далее говорится, что "кульминация света растворяется в светоносности". Однако, по факту, когда, ранее упомянутый, свободный от мыслей, опыт "кульминации света" немного проясняется, естественно возникает абсолютная, вместерожденная изначальная мудрость, являющаяся неотъемлимой светоносностью природы основы. Это подобно осеннему небу на рассвете, свободному от ранее упомянутых состояний (луны, солнца и темноты). Это называют светоностностью всепустоты.

Тридцать три мысли или ментальных состояния, ассоциированных с отторжением (нежелаемых объектов):

  1. легкая неприязнь (к нежелаемому объектму),
  2. средняя неприязнь (к нежелаемому объектму),
  3. сильная неприязнь (к нежелаемому объектму),
  4. ментальное движение (ум неудовлетворен просто рефлексией над внутренними образами - вещей, людей, силы, владений и прочего - и движется к внешним объектам),
  5. ментальное вовлечение (ум преследует свой объект с определенным интересом),
  6. легкое сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
  7. среднее сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
  8. сильное сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
  9. покой (обычное состояние ума, опыт покоя после устранения нежелаемого объекта),
  10. беспокойство (взволнованное состояние ума или проявленная тревога)
  11. легкий страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
  12. средний страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
  13. сильный страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
  14. легкая жажда (или тяга к объекту),
  15. средняя жажда (или тяга к объекту),
  16. сильная жажда (или тяга к объекту),
  17. сильное цепляние (захват желаемых объектов посредством боя или судебных процессов),
  18. недобродетель (состояние ума, который колеблется или не переносит перспективу совершения благого),
  19. голод (желание пищи) и жажда (желание питья),
  20. легкие чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
  21. средние чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
  22. сильные чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
  23. познание (ментальное состояние знания),
  24. основа познания (мысль о познанном объекте)
  25. различение (отличение верного от ошибочного),
  26. чувство стыда (съеживание от неблагого действия по причине собственной совести или знания Дхармы),
  27. сочувствие (желание освободить других от страданий),
  28. любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
  29. средняя любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
  30. сильная любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
  31. сомнение (неясность касательно действий других, отсутствие определенности),
  32. алчность (злонамеренное желание обрести вещи других, так называемый акт собирания),
  33. жадность (цепляние к собственному имуществу, также понимается как зависть - состояние ума, который обеспокоен совершенствами других).

Сорок мыслей или ментальных состояний, ассоциированных с желанием:

  1. привязанность (цепляние ума за обретенный объект),
  2. желание (еще не обретенного объекта),
  3. радость (легкое чувство наслаждения от видения приятного объекта),
  4. средняя радость (более сильное чувство наслаждения от видения приятного объекта),
  5. сильная радость (чрезвычайно сильное чувство наслаждения от видения приятного объекта),
  6. ликование (счастье, происходящее от достижения желаемой цели),
  7. сильная веселость (неоднократный опыт счастья),
  8. изумление (состояние удивленного сомнения относительно слышимого, или удивление от видения чего-то, что ранее не встречалось),
  9. возбуждение (состояние, в котором ум увлекается видением приятных объектов),
  10. удовлетворение (опыт счастья или удовольствия по причине приятных объектов),
  11. желание обнять,
  12. желание поцеловать,
  13. желание поглотить,
  14. стабильность (ментальная склонность, которая не может быть изменена),
  15. усердие (стремление к благу),
  16. гордость (чувство собственной важности),
  17. чувство вовлеченности (желание довести что-то до конца),
  18. настроение кражи (желание украсть),
  19. воинственность (желание победить других),
  20. наслаждение (интерес, ощущаемый в практике блага),
  21. решительность, свободная от сомнений (надменное отношение настойчивости в неблагодетели или обретении чего-то),
  22. средняя решительность,
  23. сильная решительность,
  24. горделивая дерзость (желание беспричинного спора с реализованными существами),
  25. флирт (следование впечатляющему или кокетливому поведению в присутствии кого-то привлекательного),
  26. враждебность (озлобленное отношение),
  27. добродетельность (желание прилагать усилия к совершению благих действий),
  28. импульс говорить ясно (чтобы поняли правильно),
  29. желание говорить правду (без обмана),
  30. желание говорить неправду (желание сокрыть правду),
  31. определенность (стабильность ума),
  32. отсутствие интереса (нежелание обладать чем-то),
  33. отношение донора (желание отдать собственное имущество),
  34. ободрение (желание сподвигнуть малодушных),
  35. стойкость (желание одержать победу над своими врагами, то есть над омрачениями),
  36. бесстыдство (не избегать десять неблагих, а потворствовать им, либо ради собственной пользы, либо ради блага учений),
  37. обманчивость (намерение ввести в заблуждение),
  38. порочность (искусность в неблагих намерениях),
  39. злость (желание зла другим),
  40. нечестность (отсутствие честности).

Семь мыслей или ментальных состояния, ассоциированных с неведением:

  1. умеренное желание (состояние желания без знания того, что действительно желаешь),
  2. забывчивость (низкий уровень памятования),
  3. путаница (например, принятие миража за настоящую воду),
  4. молчаливость (состояние нежелания разговаривать),
  5. утомленность (чувство усталости),
  6. индолентность (отсутствие радости в благе),
  7. сомнение (колебание относительно того, что является истинным, или быть неуверенным относительно кармического принципа и абсолютной реальности).318

Светоносность всегда одна и та же вне зависимости от того, вызвана ли она опытом "света", "возрастанием света" или "кульминации света" или посредством четырех блаженств. Это просто светоносность. Однако, следует различать между "светоносностью примера" и "абсолютной, подлинной светоносностью". Светоносность примера имеет несколько этапов и возникает вплоть до момента, когда познается истина пути видения. Данное постижение соответствует абсолютной светоносности, которая, начиная с этого момента и впредь, неизменна. "Светоносность основы", это светоносность, возникающая в конце процесса растворения, происходящего в момент смерти, во время сна319 и так далее. Благодаря тренировке на пути, практикующие способны распознать эту светоносность и таким образом объединиться либо с светоносностью примера, либо с подлинной, абсолютной светоносностью.

Бардо, предвестник на пути320

Практика бардо является предвестником на пути, потому что она образует связь между практикой и её плодом. Когда светоносность основы, проявленная тремя опытами - света, возрастания света и кульминации света - возникает в бардо в момент смерти, практикующие высших способностей способны распознать её, так как ранее они были хорошо с ней знакомы. Таким образом они способны обрести освобождение в светоносности дхармакайи. Практикующий средних способностей воспользуется поддержкой практики иллюзорного тела и, находясь в мрачном бардо становления, возникнет в иллюзорной форме божества321. Практикующие малых способностей, подверженные страстным желаниям и цеплянию, будут иметь силу либо выбрать превосходную утробу в естественном бардо жизни и закрыть дверь менее благоприятных, либо сконцентрироваться на отправлении в чистые земли. Таким образом у них есть возможность родиться существом, способным практиковать мантраяну, и они смогут продолжить свой путь.

Практика переноса, которая дарует уверенность, пока находишься на пути

Следуя сущностным наставлениям, может быть необходимость, в конце своей жизни, быстро и силовым образом перенести свое сознание в чистую землю.

Высшему практикующему, который познал воззрение абсолютной реальности в этой жизни и обрел весь объем достижения, нет необходимости в практике переноса. Но для тех, чья практика слаба, перенос будет служить как их защитный конвой322. Когда те, чья практика слаба, замечают знаки приближающейся смерти и они уверены, что вот-вот умрут, перед тем, как возникнут стадии внутреннего растворения, они должны перенести свое сознание в чистую землю. Они выполняют это посредством визуализации своего сознания в виде шара света и произнесения соответствующих слогов.

Заключение

Практикующие, которые прилагают усилия на пути этих шести йог, обретут достижение просто посредством совершенного владения каналами, ветрами и тигле собственных тел, без опоры на тело супруги. Поэтому данный путь называют путем искусных средств собственного тела (rang lus thabs ldan) или путем, который освобождает через верхнюю дверь323.

11. Искусный путь тела супруги

Посредством искусного пути собственного тела, практикующие выпрямляют каналы, обретают совершенный контроль над тигле и очищают ветра. Когда эти три элемента полностью взяты под контроль, они очищены и становятся работоспособными. И тогда такие практикующие могут следовать искусному пути тела другого (gzhan lus thabs ldan), другими словами, путем нижней двери наслаждения тремя мирами324. Таких практикующих мгновенно ознакамливают с вместерожденной изначальной мудростью блаженной пустоты, в результате чего они вступают на путь Арьев325. Это изумительные искусные средства, посредством которых все каналы, ветра и тигле, основа всех сансарных проявлений, становятся путем, который освобождает в состоянии великой светоносности. Это мгновенный путь искусный средств, иначе известный как путь тела супруги326. В качестве альтернативы, можно сказать, что это экстраординарный путь искусных средств, где весь спектр стадий зарождения и завершения практикуется подлинным образом.

9. Стадия завершения без визуальных форм

Стадия завершения, использующая визуальные формы (snang bcas rdzogs rim), должна быть очищена в стадию завершения без визуальных форм (snang med rdzogs rim), другими словами, в неизмышленную изначальную мудрость за пределами всех концептуальных измышлений. Все божества, с лицами, руками и тому подобным, стадий зарождения и завершения, в конечном итоге приходят к пребыванию в состоянии за пределами любых ориентиров.

Когда практикующие очистили свое цепляние за нечистую реальность посредством медитации на явлениях (неживой вселенной и её живых обитателях) как на чистых землях, дворцах и божествах, далее эти чистые проявления растворяются в свет. Чистая земля растворяется в дворец, дворец постепенно растворяется в свите, которая, в свою очередь, растворяется в главном божестве. Главное божество растворяется в божестве мудрости, которое затем растворяется в семенном слоге в сердце. Потом семенной слог (например, HUNG) постепенно растворяется, начиная с шабкью вверх до анусвары, которая растворяется снизу вверх в наду327. Теперь все пусто и подобно прозрачному небу. Затем практикующий пребывает в состоянии естественного простора за пределами концептуальных измышлений, в сфере самосознающей изначальной мудрости328.

7. Заключение: Польза от стадий зарождения и завершения

Стадия зарождения прекращает привычные наклонности связанные с миром, телами и умами. Другими словами, она устраняет предположение, что явления, связанные с тремя дверьми тела, речи и ума, обладают истинным существованием. Затем практика стадии завершения устраняет все тонкие цепляния за впечатляющее совершенство божеств. Другими словами, она устраняет тонкое цепляние за проявление и активности, воспринимаемые как, подобные иллюзии, божества. На основе тигле возникает блаженство, на основе ветров возникает ясность, на основе каналов возникают составное состояние, свободной от мыслей, мудрости и несоставная вместерожденная изначальная мудрость.

Поэтому практики каналов, ветров и тигле абсолютно глубокой стадии завершения являются высшими средствами для проявления вместерожденной изначальной мудрости. Это излагается только в высших тантрах. Для сравнения, в трех нижних, внешних тантрах, излагается только растворение божеств в конце медитационной сессиии и пребывание в медитации, свободной от мыслей. Для усердных и обладающих острыми способностями, рассмотренные здесь практики служат коротким путем для достижения уровня Ваджрадхары за одну жизнь. Это чрезвычайно глубокий путь, который следует скрывать от тех, кто не готов его получить. Его не следует практиковать тем, у кого нет необходимой кармической удачи.

Примечания

  1. "Тонкое ваджрное тело", это перевод rdo rje lu, а просто "ваджрное тело", это rdo rje sku. Первое из них, это тонкий аспект физического тела, состоящий из каналов, ветров и тигле. Второе, это нерушимое тело мудрости, которое полностью за пределами этих категорий.
  2. "Когда очищенные тигле входят в центральный канал, возникает концентрация отмеченная незагрязненным блаженством, светоносностью блаженства (bde ba'i 'od gsal). Ясность светоносности (gsal ba'i 'od gsal) возникает, когда пять очищенных ветров возрастают в силе и входят в центральный канал. Далее, внутри, возникает самадхи неомраченного ясного света. Снаружи, пять ветров, проходящие через ноздри, становятся цветными, и проявления света пяти изначальных мудростей возникают как божества и светоносные диски света. Под свободным от мыслей ясным светом (mi rtog pa'i 'od gsal) понимается состояние пребывание в этой светоносности без цепляния к ней и без концептуализации её блаженства или ясности. И это растворяется в фундаментальной природе, абсолютном состоянии, великой неизмышленной светоносности." [YG III, 315:2-6]
  3. snang med 'od gsal. "Свободная от форм светоносность, это светоносность, в которой проявление субъекта и объекта недвойственно. Упомянутые здесь два вида стадий завершения также называют дзогримом с признаками (mtshan bcas rdzogs rim) и дзогримом без признаков (mtshan med rdzogs rim). Все различные виды практик дзогрима сгруппированы в эти две категории." [YG III, 318:1-2]
  4. [DKR/OC] В терминологии колесницы причин омраченное тело обычного существа определяется как "истинное страдание" и считается основой для кармы и загрязнений. И наоборот, вследствие омрачений существа совершают неблагие, благие и нейтральные действия, которые дают начало их телам. Поэтому тело считается чем-то нежелательным. Однако, в ваджраяне тело рассматривается согласно его истинному состоянию: каналы составляют нирманакайю, ветра самбхогакайю и тигле нераздельности блаженства и пустоты дхармакайю. Когда это правильным образом воспринято, тело, наделенное шестью элементами, становится подходящим сосудом для ваджраяны. Если это не понято и если тело считается чем-то обыденным, тогда применение ключевых методов пути становится невозможным.
  5. snangs bcas rdzogs rim. [DKR/OC] Это означает, что практикующий учитывает тот факт, что его тело проявляется в определенной форме. Когда каналы, ветра и тигле (которые по природе чисты) очищены от их случайных загрязнений, проявляется мудрость ясности, блаженства и не-мысли и впоследствии проявляется абсолютная изначальная мудрость.
  6. Каналы называют "неподвижными" также потому, что они являются "местоположением" (gnas) божеств.
  7. "В данном контексте бодхичитта может быть классифицирована следующим образом: (1) тигле за пределами всех концептуальных измышлений, самосознающая изначальная мудрость, (2) тигле заблужения и неведения, другими словами обычный ум, (3) субстанциональное тигле пяти элементов, белые и красные сущностные компоненты (khams dkar dmar)." [YG III, 319:5-6]

    [DKR/OC] С тигле за пределами всех концептуальных измышлений (самосознающей изначальной мудростью) знакомят во время четвертого посвящения. Касательно тигле заблуждения и неведения (то есть обычного ума), когда светоносность изначальной мудрости проявляется наружу, но не распознается в качестве того, чем она является, это становится причиной для заблуждения в трех мирах сансары. Субстанциональное тигле, сформированное из квинтэссенции пяти элементов (белое тигле на макушке головы и красное тигле расположенное немного ниже пупочного центра), является опорой как для тигле изначальной мудрости, так и для тигле неведения. Все три тигле являются аспектами одного и того же, а последние два основываются на первом (на субстанциональном тигле).

    Практикующие, медитирующие на тигле, придут к восприятию его трехчастного свойства и, посредством использования субстанционального тигле в качестве пути, очистят от загрязнений тигле неведения, в результате чего оно станет тигле самосознающей изначальной мудрости. Развязывание первых двух узлов центрального канала, в результате чего достигается первая бхуми, опирается на опытное восприятие тигле изначальной мудрости. Поскольку тигле неведения скрывает тигле изначальной мудрости, и поскольку они оба основываются на субстанциональном тигле пяти элементов, посредством практики на субстанциональном тигле покровы неведения рассеиваются и просветленные качества раскрываются. Таков полный объем практики стадии завершения, причина рождения абсолютной мудрости.

    Практика на субстанциональном тигле, позволяющая тигле спускаться вниз и потом подниматься обратно вверх, известна даже небуддистам и является всего лишь малым достижением. Ваджрное тело, речь и ум изначально всепроникающи и пребывают в обычных теле, речи и уме. Обычное тело происходит из смешивания эссенций матери и отца. Это тело растет, старится, а изначальные, естественно присутствующие тело, речь и ум мудрости пребывают в природе будды, природе ума, и остаются неизменными. Тело, речь и ум мудрости и обычные тело, речь и ум отличны в том, что первое тонкое, а второе грубое. И в этом контексте "тонкое" не означает что-то наподобие тонкой нити, это означает глубокое и тяжело постижимое.
  8. [DKR/OC] На основе тигле возникают опыты блаженства, ясности и не-мысли, которые ведут к абсолютной бодхичитте. По этой причине тигле называют бодхичиттой, то есть причину называют именем результата.
  9. "Все существа наделенные татхагатагарбхой нераздельны от неизмышленного, просветленного тела, речи и ума (gnyug ma'i sgo gsum). Однако, существа, не обладающие шестью грубыми элементами (например те, кто обитают в мирах выше человеческого), являются менее ценными опорами для пути мантраяны." [YG III, 319:6-320:1]

    [DKR/OC] Существа в мирах форм и без форм обладают телами, состоящими из тонких элементов, а не из шести грубых элементов. Поэтому они не могут испытать блаженство, ясность и отсутствие мысли. И поскольку у них нет красных и белых субстанциональных тигле, они не могут испытать недвойственный союз блаженства и пустоты. Следовательно, они неподходящие сосуда для тайного посвящения и посвящения мудрости-знания. В отличии от них, обитатели Джамбудвипы особенно подходящие сосуды для стадий зарождения и завершения мантраяны.
  10. [DKR/OC] Слово "ваджра" указывает на недвойственность, неразрушимость. Ваджрные тело, речь и ум (которые присутствуют с самого начала) обнаруживаются посредством практики, основанной на грубых аспектах каналов, ветров и тигле. Поскольку тела будд являются телами мудрости (ваджрные тела, пронизывающие пространство), даже одна пора их кожи или один их волос способен выполнять те же действия, что и сами будды.
  11. [DKR/OC] Город, это место пребывания, где множество людей живут и встречаются друг с другом. Подобным образом, самовозникшая изначальная мудрость пребывает в трех ваджрах, неизмышленных и всегда присутствующих, а они, в свою очередь, пребывают в городе грубых каналов, ветров и тигле, другими словами в теле, состоящем из шести элементов. Согласно колеснице причин, скандхи, элементы и аятаны являются обычными. Другими словами, они загрязнены и связаны с страданием. Применяя искусные средства ваджраяны, практикующие считают себя ваджра-городом трех местоположений божеств, другими словами как что-то, что следует постичь, а не отвергнуть. Сансара постепенно очищается посредством медитации на божеств таких образом. И когда родится мудрость великого блаженства, будет воспринята чистота вселенной и, населяющих её, существ.
  12. [DKR/OC] На центральном канале расположены пять чакр или каналов-колес, из которых распространяются тонкие, как нити шелки, 72 000 каналов. Кармический ветер, который служит как средство передвижения или как перевозчик ума, приводит к пульсации каналов. Когда каналы и, циркулирующие по ним, ветра нечисты, возникают неведение, привязанность и гнев, а из них формируются три мира сансары. Когда каналы и ветра чисты, результатом этого является ясновидение, способность совершать чудеса и так далее.
  13. Касательно формирования "глаз", смотрите примечание 523 и "Мириады миров" (англ. издание), стр. 216.
  14. "Центральный канал или ума (dbu ma), это своего рода ось или "древо-жизни", на котором расположены все чакры. Он не является полностью несуществующей причинно-следственной сущностью, иначе качества, возникаемые когда он взят под контроль, было бы невозможно объяснить. Он не является ни жизненным каналом (srog rtsa), ни спинным мозгом (rgyungs pa), так как они являются грубыми каналами и говорится, что, если ветер войдет в жизненный канал, возникут безумие и бессознанка, а это противоречит описанию [подлинной] ума. Тем не менее, нет такой ума, которая независима от и не поддерживается данными двумя каналами. Как говорил Сараха: 'Ветер и ум поддерживаются жизненным каналом. Поэтому, когда он (srog rtsa) взят под контроль, обычный ум естественным образом останавливается.' И в 'Сердечной Сущности Дакини' также сказано: 'Ума искусных средств, так называемая авадхути, это то, что обычные люди зовут спинным мозгом, а ума мудрости, всегда-вибрирующий (kun 'dar ma), это то, что обычно идентифицируют с жизненным каналом. Ума, в которой объединены искусные средства и мудрость, находится перед позвоночником и позади жизненного канала, и в ней нет ни крови, ни лимфы.'

    "Есть три умы: локализованная ума (gnas pa'i dbu ma), подлинная ума (chos nyid kyi dbu ma) и абсолютная ума (don dam pa'i dbu ma). Первая из них, с точки зрения её подлинного состояния, это канал поддерживающий жизнь. Вторая, [являющаяся каналом, используемым в практиках стадии завершения,] это подлинный центральный канал (mtshan nyid kyi rtsa), отмеченный четырьмя признаками. Он обладает светоносной природой, беспрепятственен и нематериален, и присутствует, пока тело, ум и дыхание находятся вместе. В этом смысле, он не является несуществующим. Однако, когда тело, ум и дыхание расходятся, центральный канал исчезает, и в этом смысле он не является существующим. Он подобен радуге, которая появляется при определенных условиях и исчезает, когда эти условия рассеиваются. При медитации следует считать, что ума находится в середине жизненного канала. Так делается, потому что как всеоснова (kun gzhi), так и жизненный ветер (srog rlung), поддерживаются центральным каналом, и поэтому, по факту, они все одного вкуса. И наконец, под абсолютной ума имеют ввиду подлинное состояние плода: отсутствие самосущности (ngo bo med pa)." [YG III, 325:4-327:1] Также смотрите "Системы Буддийских Тантр" (англ. издание), стр. 172-176.
  15. a thung. Это так называемый a-shad, вертикальная линия тибетской буквы A, которая внизу заострена и расширяется к верхушке. Однако, визуализируется она вверх ногами, то есть заостренным концом вверх.
  16. Это игра слов. Тибетское слово ro означает и "труп", и "вкус".
  17. "Три канала могут быть рассмотрены согласно их функции. Кровь, лимфа и бодхичитта циркулируют в рома. Поэтому, если практикующий искусен в работе с тигле, его карма, связанная с физическими действиями, будет исчерпана. Жажда еды закончится, и практикующий будет способен поддерживать жизнь пищей самадхи. Квинтэссенция элементов, а также ветер мудрости, циркулируют в кьянгма. Поэтому, если практикующий искусен в работе с этим каналом, карма, связанная с речью, будет исчерпана, и нужда в одежде закончится. Абсолютный центральный канал обладает природой света. Он - это пустотная, всёпронизывающая открытость (zang thal). Поэтому, если практикующий искусен в работе [по введению] ветра [в центральный канал], карма ментальных действий будет очищена вместе с жаждой питья. Сны закончатся, и практикующий, в конечном итоге, познает абсолютную реальность за пределами двух крайностей: изначальную мудрость светоносности." [YG III, 322:6-323:3]
  18. [DKR/OC] Если три дверы очищены от их загрязнений и ветер-ум очищен настолько, что способен выразить свои качества, тогда обретается сила над материальной формой, практикующий способен пройти своим тело через ушко иголки или сидеть в ваджрной позиции на верхушке травинки куша, и обретается достижение огня-туммо. Таков результат очищенного ветра-ума, как это описано в Калачакра Тантре. Радужное тело великого переноса, которого достигли Падмасамбхава и Вималамитра, отлично от этого. Оно является телом света, в котором были реализованы качества пути не-обучения и достигнуто состояние будды. А очищение ветра-ума является чем-то, что могут достичь даже небуддисты, это обычное достижение.
  19. [DKR/OC] В данном контексте, рассматривается только четыре семейства. Причине этого в том, что аспект качеств включен в просветленные тело, речь, ум и активности. Достигаемый результат также может быть описан как ваджрные тело, речь, ум и мудрость.
  20. Это означает, что начиная с чакры на макушке головы и до чакры в сердце, происходит уменьшение количества каналов. А от чакры в сердце до чакры в тайном центре, происходит увеличение количества каналов.
  21. [DKR/OC] Различные описания в разных тантрах не противоречат друг другу. Неподвижные каналы, подвижные ветра и позиционируемая бодхичитта, а также пять чакр, есть у всех [человеческих] существ. Однако, способ, которым они формируются, может отличаться от одного к другому. По этой причине, всеведущий Будда описал различные образования, модели и количество каналов в соответствии с различными видами существ. Однако, результат медитации на них одинаков. В любом случае, когда всё растворяется в центральном канале, достигается одно и то же состояние будды. Это подобно тому, когда люди путешествуют в одно место - некоторые могут отправиться по дороге, а некоторые по воздуху, но у них одно и тоже место назначения.
  22. "Пупочную чакру называют чакрой проявления (sprul pa'i 'khor lo), потому что тело формируется из неё. Когда ветер-ум входит в неё, возникают бесконечные видения Будд и их земель. ... Горловая чакра называется чакрой наслаждения (longs spyod kyi 'khor lo), потому что, применив сущностные наставления связанные с этой чакрой, становишься способен беспрепятственно наслаждаться объектами чувств. ... Сердечная чакра называется чакрой абсолютной реальности (chos kyi 'khor lo), потому что, когда ветер-ум входит в нее, познается неизмышленная дхармата. Чакра на макушке головы называется чакрой великого блаженства (bde chen gyi 'khor lo), потому что расположенный там слог HANG является источником великого блаженства. Чакра в тайном центре называется поддерживающей блаженство (bde skyong gi 'khor lo), потому здесь поддерживается вместерожденное блаженство. Когда ветер-ум и тигле растворяются в ушнише, все остатки становятся прозрачными и ясными, подобно пространству, поэтому ушнишу называют чакрой пространства (nam mkha'i khams kyi 'khor lo). Это название также отражает тот факт, что ушниша не состоит из грубых каналов - поэтому для нее не указывается количество каналов. С другой стороны, некоторые авторитеты говорят, что у ушниша чакры четыре радиальных канала. Другие утверждают, что у неё то же количество каналов, что и у чакры тайного центра." [YG III, 328:3-329:3]
  23. [DKR/OC] В комментариях утверждается, что вначале в каждой чакре находятся четыре канала, каждый из которых делится на два. Эти тоже делятся на два, и процесс продолжается, пока не будет достигнуто указанное количество каналов для данной чакры. Однако, когда выполняется медитация на чакры, важно визуализировать каналы, как непосредственно исходящие из центра чакры. Эффектом от этого является уменьшение количества препятствий на пути. В некоторых тантрах описывается, что чакры имеют зонтикоподобный вид. Например, вогнутая сторона чакры, расположенной на макушке головы, смотрит вниз, а вогнутая сторона горловой чакры смотрит вверх. Аналогично, сердечная чакра смотрит вниз, а пупочная вверх. Однако, если такое непосредственно не указано, не следует медитировать на них таким образом. Вместо этого следует визуализировать их как плоские диски. И снова, некоторые тантры описывают каналы чакр не как прямые и подобные палке, а как неплотно переплетенные петли, подобно узлам на змее. Но, опять таки, когда на них выполняется медитация, следует визуализировать их прямыми.
  24. [DKR/OC] Согласно Калачакре, первые двенадцать из шестидесяти четырех каналов пупочной чакры соответствуют двенадцати астрологическим домам (khyim), через которые движутся солнце, луна и планеты, которые приводятся в движение и поддерживаются небесным поясом ветра-ума. Отрезок времени (dus 'byor), необходимый для транзита ('pho ba) ветра через каждый из двенадцати каналов, составляет 1 800 циклов вдоха-выдоха или 120 минут. Каждый из этих отрезков времени соответствует внешнего транзиту солнца и луны через один из двенадцати астрологических домов. Человек, обладающий стабильным достижением внутренней йоги каналов и ветров, осознает момент, когда солнце и луна переходят из одного дома в другой. Когда данные двенадцать транзитов ветра происходят беспрепятственно, это является моментом, когда сансара приходит в движение (посредством двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, ассоциированных с транзитами). Если эти двенадцать транзитов сдержаны очищенным ветром-умом, двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения будут обращены вспять и остановлены. Эти два пути, омраченный и неомраченный, соответствуют прямому и обратному порядку двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, как они изложены в учения, относящихся в общем как к сутрам, так и к тантрам. При обратном порядке, ветер-ум растворяется в пространстве центрального канала, благодаря чему более никакое неведение не может возникнуть. Также смотрите "Системы Буддийской Тантры" (англ. издание), стр. 438, примечание 24.
  25. [DKR/OC] В случае обычных людей, ветер-ум течет по нечистым каналам, в результате чего количество загрязнений увеличивается. Практикующие же способны закрыть двери нечистых каналов и открыть двери каналов мудрости, в результате чего возникают все совершенные качества. Воздух вдыхается через ноздри, проходит по рома и кьянгма, приходит в место их соединения с ума, которое выглядит как нижняя часть тибетской буквы CHA. Когда ветер проходит через это, эффект подобен разжиганию огня посредством пары мехов.
  26. [DKR/OC] Когда белое тигле входит в центральный канал, испытывается экстраординарное блаженство. Когда красные тигле входят в центральный канал, возникает экстраординарный опыт ясности. Когда оба вида тигле входят в центральный канал, проявляется опыт не-мысли.
  27. Весь этот процесс в ярких деталях описан в четвертой главе "ye shes mtsho rgyal rnam thar" жизнеописания Йеше Цогьял. Подробнее в Гьялва Чангчуб и Намка Ньингпо "Супруга Лотосорожденного" (англ. издание, Бостон: Издательство Шамбала, 1999), стр. 42-44.
  28. [DKR/OC] Существуют несколько тантр Калачакры. Одна из них, это "Сокращенная Тантра Калачакра" (Laghutantra), поделенная на пять глав: (1) Космогония, (2) Каналы, ветра, тигле и связанные с ними темы, (3) Посвящение, (4) Садхана и (5) Мудрость. И хотя все происходит из коренной тантры, в наши дни посвящения даются из Laghutantra. Будда изложил множество версий или аспектов Калачакры, а сокращенная версия в пять глав была изложена Калки Манджушрийашас (Ригден Джампал Тракпа), королем Шамбалы, являвшимся эманацией Манджушри. Впоследствии, его сын, Калки Пундарика (Ригден Пема Карпо), воплощение Авалокитешвары, написал комментарий на эту сокращенную версию под названием "Незапятнанный Свет: Большой Комментарий на Калачакру". Также смотрите Лхундуб Сопа, Роджер Джексон и Джон Ньюман "Колесо Времени" (англ. издание, Мэдисон, Виск.: Deer Park Books, 1985), стр. 59-65.
  29. thub pa drug. Это так называемые нирманакайя проводники существ ('gro 'dul sprul pa), по одному на каждую из шести лок. Они рассматриваются позже, в главе 13.
  30. [DKR/OC] Существуют вариации в деталях, согласно различным тантрам. Сорок два мирных божества пребывают внутри каналов сердечной чакры в виде очищенных белых и красных тигле. Самосияние сорока двух мирных божеств возникает в макушечной чакре как пятьдесят восемь гневных божеств. Это подобно, расположенному на земле, замку, который отражается в хрустальном зеркале подвешенном в небе над ним. Божества пребывают в каналах макушечной чакры в виде белых и красных тигле. Согласно коренной тантре Майяджала, состояние будды достигается, когда очищенный ветер-ум растворяется в нерушимом тигле сердечной чакры.
  31. [DKR/OC] В каналах расположены бесчисленные белые и красные тигле. О семидесяти двух тысячах каналах упоминается как о месте, где находятся тигле, во многом схожим образом с тем, как дается имя городу, где пребывают люди, в то время как пустое место именем не нарекают.
  32. [DKR/OC] Путь верхней двери связан с верхним отверстием центрального канала на уровне чакры великого блаженства, где расположен слог HANG. Когда слог HANG плавится огнем туммо, из него вниз начинает капать бодхичитта. Среди трех нижних каналов, которые служат проходом для эксрементов, мочи и сущностных жидкостей, путь нижней двери работает с третьим. Он связан с методом союза ваджры и лотоса и называется наслаждением тремя мирами. Три мира, это мир желания (соответствующий физическому телу, "полностью проявленному городу"), мир форм (соответствующий речи, "полупроявленному городу") и мир без форм (соответствующий уму, "непроявленному городу"). Данные три мира соответствуют трем чакрам - макушечной, горловой и сердечной. Они очищаются подъемом красного и спуском белого тигле и опытом четырех блаженств.
  33. Также смотрите приложение 7 и "Системы Буддийской Тантры" (англ. издание), стр. 176-180.
  34. [DKR/OC] Ветра находятся в постоянном движении. Главные ветра ассоциированы с элементами. Ветер элемента земли преобладает весной, когда из земли готовы расти растения и деревья. Ветер элемента воды преобладает зимой, когда все чисто. Ветер элемента огня преобладает летом, являющимся временем жара и тяжести. И наконец, ветер элемента воздуха преобладает осенью, во время которой атмосфера более легкая.
  35. Эти ветра обладают "свойствами вдоха и выдоха". Другими словами они соответствуют вдоху-выдоху. Подробнее в "Системы Буддийской Тантры", стр. 178-79.
  36. [DKR/OC] От рождения до шести или семи лет.
  37. [DKR/OC] Второстепенные ветра, соответствующие восьмидесяти четырем тысячам загрязнений, подобны средствам передвижения, которые ведут ум к заблуждению.
  38. Это пульсирующая сонная артерия ('phar rtsa) в шее. В разговорной речи, это известно как великий канал (rtsa chen).
  39. [DKR/OC] Когда поддерживающий жизнь ветер (srog 'dzin gyi rlung) покидает канал жизни (srog rtsa), происходит смерть. Сопровождающий огонь ветер (me mnyam gyi rlung) порождает тепло. Он извлекает и усваивает сущностный компонент еды, отделяя остатки. Всепроникающий ветер (khyab byed kyi rlung) наполняет все тело от верхушки головы вплоть до стоп ног. Этот ветер обеспечивает возможность выполнения сжатия и разжатия конечностей, а также роста волос, ногтей и прочего. Этот ветер поддерживает тело в функционирующем состоянии. Восходящий ветер (gyen rgyu'i rlung), это сила пребывающая в верхней части тела и ответственная за функции горла: глотание пищи и речь. И наконец, нисходящий ветер (thur sel gyi rlung) циркулирует в нижней части тела и обеспечивает возможность испражнения, мочеиспускания и прочего.
  40. [DKR/OC] Не углубляясь во всесторонние детали, можно грубо сказать, что татхагатагарбха пребывает в сердце, которое, в терминологии тогал, является "светильником сердца плоти" (tsitta sha'i sgron ma). Согласно Гухьягарбха тантре, когда очищенный ветер-ум растворяется в просторе татхагатагарбхи в сердечном центре, обнаруживается эта самая татхагатагарбха и происходит пробуждение. Поэтому, внешняя Ваджрасана (место в физическом мире, где тысяча Будд текущей кальпы достигают пробуждения) соответствует внутренней Ваджрасане, то есть сердечному центру, где светоносная изначальная мудрость познается, когда очищенный ветер-ум растворяется в нерушимом тигле. Когда, впоследствии, ветер мудрости приходит в движение, возникают восемьдесят четыре тысячи разделов Дхармы.

    В некоторых учениях сказано, что сознание бардо не может отправиться в Ваджрасану, которая понимается как физическое место в Индии. Но для всеведущих отца и сына, Лонгченпы и Джигме Лингпы, когда, в данном контексте, речь идет о месте пробуждения всех Будд, говорится не о Бодхгае в Индии, а о сердечном центре и изначальной мудрости, пребывающей там. Более того, познавшие абсолютную изначальную мудрость нерушимого тигле способны схватить ум существ в бардо и выполнить для него перенос, чтобы существо более не бродило в состоянии бардо. Таким образом, внешняя Ваджрасана является символом внутренней Ваджрасаны.

    Утверждение в Калачакре, что пробуждение достигается, когда ветер-ум растворяется в ушниша чакре, не следует считать противоречащим ранее рассмотренному. Так как, когда незапятнанные качества, то есть главные и второстепенные знаки будды, доведены до совершенства, абсолютным проявлением заслуги является ушниша. У чакравартинов тоже есть своего рода ушниша, но это не та ушниша, которой обладают Будды. Ушниша Будды распространяется в небо таким образом, что она за пределами любых измерений. Даже Маудгальяпутра, несмотря на все свои магические силы, не был способен увидеть, где она заканчивается. Причина этого в том, что ушниша Будды не имеет размера, она пронизывает всё пространство. Когда ветер-ум растворяется в ушниша чакре, достигается состояние будды. В учениях великого совершенства описывается, что тигле поднимаются вверх, скапливаясь вертикально над головой. И когда ветер-ум растворяется в ушниша чакре, достигается "исчерпание" явлений в таковости (chos nyid zad sa), состояние будды. Эти два описания, хотя и имеют небольшие различия, выражают одну и ту же истину.
  41. [DKR/OC] Когда практикующий удерживает "сосудное дыхание" (bum chen), он удерживает нейтральные ветра.
  42. Эти ветра не отличаются от ранее описанных, они просто являются их более тонкими аспектами.
  43. "Есть различные объяснения их местоположения. Некоторые авторитеты говорят, что внутренние ветра находятся в сердечной чакре, другие говорят, что они присутствуют в середине всех пяти чакр." [YG III, 337:4-5]
  44. "В момент смерти эти ветра растворяются, то есть они теряют свою силу, и на некоторое время пять скандх и прочее исчезают. Поскольку эти ветра не были очищены в ветер мудрости, они проявятся снова и, вместе с ними, проявится бардо становления, за которым последует следующая жизнь." [YG III, 337:6-338:1]
  45. [DKR/OC] "Цепляние за субъект и объект", упоминаемое в сутраяне, в мантраяне понимается как "движение ветра в рома и кьянгма". Ветер, движущийся в этих каналах, это непременно кармический ветер. Когда он входит в центральный канал, он становится ветром мудрости.
  46. [DKR/OC] По факту, ветер мудрости и кармический ветер, это одно и то же. Если этот ветер взят под контроль, он порождает мудрость. Если он не контролируется, он порождает обычный ум вместе с его ядами. Таким образом самым важным на стадии завершения является эффективная работа над ветром, так как посредством него практикующий будет способен работать над тигле, которые сопровождаются ветром. Если в результате будет достигнуто совершенное владение тигле, то ум, который поддерживается тигле, также перестанет двигаться, по причине чего проявятся опыты блаженства, ясности и не-мысли.
  47. [DKR/OC] Гнев разрастается посредством мужского ветра, желание и привязанность посредством женского ветра, а глупость посредством нейтрального ветра.
  48. [DKR/OC] Когда ветра будут очищены и преобразованы в ветер мудрости, безусильно проявятся восемьдесят четыре тысячи разделов Дхармы, ровно так же, как это было в случае всеведующего Джигме Лингпа.
  49. Данный отрывок взят из YG III, 338:4-6.

    [DKR/OC] Летом следует медитировать на ветер воды, а осенью на ветер земли. Если практикующий не медитирует летом на ветер воды, его жар может стать чрезмерным, возникнут лихорадка и проблемы с печенью. Если практикующий не медитирует осенью на ветер земли, он будет чрезмерно уставшим, и его ум будет диким и взволнованным. Если практикующий не медитирует зимой на ветер огня, возникнут болезни связанные с холодом. И поскольку весной ветер земли приносит тяжесть, практикующему следует контрбалансировать его ветром воздуха. Согласно учениям великого совершенства, если практикующий просто медитирует на ветре пространства, синего цвета, пронизывающий все остальные элементы, он не встретит препятствий и его прогресс в практике будет быстрым. Пять ветров движутся с дыханием и их сила может варьироваться. Как мы уже сказали, если у практикующего болезнь, спровоцированная холодом, ему следует медитировать на ветре огня. Если практикующий страдает от лихорадки или дисбаланса желчи, ему следует медитировать ветре воды. Если практикующий страдает от преобладания слизи, ему следует медитировать на ветре воздуха.
  50. [DKR/OC] Что имеется ввиду, когда говорится, что пять ветров были "связаны вместе" в один ветер-ум (rlung sems)? Это означает, что, когда дыхание удерживается ниже пупка, сжатое между верхним и нижним ветрами, внимание практикующего одноточечно концентрируется на этом месте. Куда бы не пошел ветер, туда пойдет и ум.
  51. [DKR/OC] Эти света и диски света соответствуют "пустым формам" (stong gzugs), упоминаемым в Калачакре. Когда света и диски света, наполняющие каналы, приводятся в движение ветром, они проявятся в восприятии практикующего в состоянии бодрствования.
  52. zad par gyi skye mched bcu. Когда достигнута совершенная концентрация на безграничных аятанах, становится возможным взять определенное качество одного элемента и дать его другим. Например, плотность земли может быть передана воде, чтобы по ней можно было ходить. Подробнее в "Сокровищнице Драгоценных Качеств" (англ. издание), книга первая, стр. 432.
  53. [DKR/OC] Каналы, ветра и тигле существуют на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Когда, соответствующими методами, достигнуто совершенно владение внешними ветрами, переходят к внутренним ветрам, и, когда достигнуто совершенное владение ими, переходят к тайным ветрам. Мудрость растет до тех пор, пока не достигнет абсолютной мудрости, которая является конечной точкой практики туммо. Все учения - внешние, внутренние и тайные - направлены на познание изначальной мудрости. Внешний аспект учений связан со стадией зарождения. Внутренние учения связаны с огнем туммо, иллюзорным телом, капанием тигле и тому подобным, и соответствуют стадии завершения ануйоги. (Согласно Калачакре), это связано с внешней структурой мира (континентами, движениями солнца и луны и тому подобного). Тайный аспект связан с великим совершенством. Упоминания о внешнем аспекте каналов, ветров и тигле могут быть найдены и в сутрах, и даже в писаниях определенных небуддийских традиций. Постепенно переходя от внешнего уровня к тайному, учения становятся все более глубокими и путь проходится всё быстрее. Тем не менее, противоречий между этими уровнями нет.
  54. Смотрите примечание 262.
  55. [DKR/OC] Это тайное подношение ганачакры.
  56. "Если тело выпрямлено, ветер также будет выпрямлен, благодаря чему практикующий распознает абсолютную природу ума. Поэтому следует принять соответствующую позицию тела (либо семичленную позицию Вайрочаны, либо любую другую позицию, описанную в сущностных наставлениях, связанных с медитацией на каналы и ветра). Если положение тела правильное, ветер не будет двигаться и мысли утихнут, тем самым содействуя рождению изначальной мудрости." [YG III, 343:6-344:2]

    [DKR/OC] Выпрямление каналов подобно созданию гладкой дороги, по которой с легкостью могут путешествовать множество людей. Это является целью семичленной позиции. Движение нечистого кармического ветра будет остановлено, двери нечистых каналов закрыты и двери чистых каналов открыты. Когда Архаты медитировали в лесу, сидя в этой позиции, обезъяны имитировали их, в результате чего они тоже получили некоторый опыт покоя ума. Это произошло исключительно благодаря физической позиции.
  57. Смотрите примечание 261.
  58. Подробнее в "Сокровищница Драгоценных Качеств", книга 1, стр. 134, и в "Мириады Миров", стр. 111 (англ. издание, в обоих случаях).
  59. [DKR/OC] "Тум" (gtum) означает "дикий", "горячего нрава". Это указывает на тот факт, что огонь туммо пожирает все нечистоты тигле. "Мо" (mo), частица женского рода, указывает на тот факт, что данный огонь обладает природой мудрости, что является женским аспектом.
  60. Вималамитра (dri med bshes gnyen) был учеником Шри Симхи и Джнянасутры. Учения дзогчен, которые этот великий мастер принес в Тибет, известны как "Сердечная Сущность Вималамитры" (bi ma'i snying thig). Они передавались в тайной линии передач от одного учителя к одному ученику, а сами тексты были скрыты. Эта линия передачи перешла к Лонгчену Рабджаму.
  61. [DKR/OC] То есть склоняющаяся ни к благу, ни к неблагу.
  62. [DKR/OC] Это семенные слоги шести лок.
  63. [DKR/OC] При практике стадии зарождения, все явления - вселенная, существа и их умы - считаются проявлением божества мудрости. Данное божество мудрости, в свою очередь, должно быть растворено в незапятнанном пространстве абсолютной природы. Союз искусных средств и мудрости является характерной чертой всех учений махаяны. Впоследствии, как мы уже это видели, изначальная мудрость, являющаяся тахагатагарбхой, познается, когда корректно выполняется практика каналов, ветров и тигле (являющихся аспектом искусных средств). Это является квинтэссенцией всех путей.

    В практике туммо, аспектом искусных средств является изначальная мудрость великого блаженства, пребывающая в виде белого слога HANG вверху центрального канала, а аспект мудрости, это красный горящий A-SHE, расположенный внизу этого же канала. Термин "туммо" обычно используют для обозначения дикой, вспыльчивой женщины. Данный термин используют в качестве метафоры для этой практики, потому что, когда горящий огонь туммо пожирает загрязненные скандхи и элементы, обнаруживается незапятнанная мудрость великого блаженства, и омраченное цепляние за истинное существования разваливается само собой. При выполнении визуализации практики туммо, представляется, что огонь туммо проникает в омраченные скандхи и аятаны, очищая нечистые каналы, ветра и тигле. Одновременно с этим, представляется, что чистые тигле капают из HANG и наполняют все тело. Когда такое происходит, все явления сансары и нирваны установлены как составляющие три двери совершенного освобождения, и практикующий обретает прямое познание пустоты. Это подлинное или абсолютное, внутреннее туммо.

    В визуализации, практикующий концентрируются на красном A-SHE, расположенном четыре ширины пальца ниже пупка. Это не полная (тибетская) буква A, а её последняя вертикальная черта, широкая на вершине и сходящаяся в точку внизу, тем самым образуя вытянутый треугольник (который, в данном контексте, визуализируется вверх ногами, то есть вершиной вверх). Он символизирует три двери совершенного освобождения: основу, то есть пустотную природу; путь, свободный от характеристик; и плод, касательно которого у практикующего нет ожиданий. A-SHE состоит из очень горячего огня. Какую бы часть тела не касался этот огонь, она омывается великим блаженством. Огни, по мере их поднятия, тонки и завиваются. Снаружи, они пожирают все склонности к рождению в трех мирах. Внутри, они сжигают все загрязнения тела, речи и ума.

    По мере горения, огонь трещит и издает звук "PHEM, PHEM", являющийся коренным слогом для призвания дак и дакинь, для приглашения подлинного присутствия изначальной мудрости великого блаженства. Белое тигле капает с верхушки головы и соединяется с красным тигле огня туммо, посредством которого плавиться белое тигле. Это вызывает опыт четырех блаженств в четырех чакрах. Расплавленное теперь, белое тигле, обладает природой ваджрного тела, изначальной мудрости великого блаженства. Возникновение четырех блаженств, это ваджрная речь, а факт того, что опыт блаженства останавливает все дискурсивные мысли, это ваджрный ум. Следовательно, "плавление" (zhu) означает "тело", "блаженство" (bde ba) означает "речь" и "не-мысль" (mi rtog pa) означает "ум". Таким образом познается абсолютный простор, наделенный тремя дверьми совершенного освобождения.

    Эта практика называется туммо (на санскрите chandali), потому что у нее есть сила сжечь все загрязнения и развить мудрость. Также её можно проинтерпретировать в смысле указания на природу блаженства, так как её результатом является недвойственное, пустотное блаженство. Попрактиковав туммо, являющееся аспектом проявления пустотной и блаженной изначальной мудрости, следует перейти к практике аспекта пустотности, под которым понимается практика иллюзорного тела.
  64. [DKR/OC] У практики иллюзорного тела два аспекта - чистый и нечистый. Вначале, с помощью восьми сравнений иллюзии [сон, магическая иллюзия, оптическая иллюзия, мираж, отражение луны в воде, эхо, город гандхарвов и приведение] практикующий должен познать иллюзорную природу относительных явлений, которые возникают посредством взаимозависимого происхождения. Потом практикующий должен познать, что тело и ум, к которым он цепляется так, как будто они являются его Я, иллюзорны и подобны сну.

    Когда соединены практики туммо и иллюзорного тела то, как говорится: "Воззрение полностью распознано, когда нет разницы между днем и ночью. Медитация доведена до совершенства, когда нет разницы между этой и следующими жизнями". Согласно мантраяне "проявления дня" относятся к текущей жизни, а "проявления ночи" (сны) относятся к следующей жизни. Если практикующему удастся смешать проявления дня и ночи, если он способен распознать и трансформировать свои сны, и если он обретает опыт в йоге сна также и (в опыте бодрствования) днем, тогда он способен трансформировать и эманировать феномены. Можно измерять прогресс в практике иллюзорного тела, также и посредством йоги сна. Практикующий способен достичь освобождения в этой жизни, когда сны растворятся в состоянии светоносности и прекратятся (то есть, когда практикующий более не видит снов). Однако, перед тем как это произойдет, необходимо стать искусным в трансформации снов по своему желанию. Под этим понимается трансформации их из чистых в нечистые (например, превращение божества, предсказывающего будущее, в страшного льва или медведя) и из нечистых в чистые (например, превращение ямы ядовитых змей во множество божеств мудрости). Это также означает, что практикующий должен быть способен направлять свои сны, как он пожелает. Если у практикующего есть такая способность, это означает, что была достигнута определенная стабильность в практике.

    Конечная цель практик туммо, иллюзорного тела и йоги сна, это распознание светоносности. Если практикующему в данной жизни это не удается, тогда, чтобы создать "мост" к следующей жизни, необходимо заняться практикой бардо. Например, если практикующий достиг уровня под названием интенсификация медитационного опыта (nyams snang gong 'phel), тогда в следующей жизни (подобно трубопроводной воде, перемещающейся из одного места в другое) он встретится с квалифицированным мастером дзогчен, чтобы перейти к следующему этапу под названием кульминация осознания (rig pa tshad phebs). И наконец, если практикующий встречается с несвоевременной смертью, он может практиковать пхову, перенос сознания.
  65. Данные изложения туммо, иллюзорного тела и йоги сна взяты из YG III, 361:2-362:6.
  66. [DKR/OC] Если ум не внимателен (с концентрацией подобно человеку, вдевающего нитку в иголку) и если в результате этого ветер попадет в неправильные каналы, возникнут препятствия, и даже умственные и эмоциональные нарушения.
  67. [DKR/OC] Это познание пустоты, наделенное высшими качествами.
  68. [DKR/OC] В тантрах написано следующее, одетый и украшенный как божества, следует сидеть окруженным четырьмя зеркалами. Когда совершаются подношения себе как божеству, получают ли отражения какую-либо пользу? Подобным образом, когда вас оскорбляют, наносится ли отражениям какой-либо вред? Медитируя, что отражения и практикующий это одно, выполняется работа с чувствами привязанности и гнева.
  69. [DKR/OC] В некотором смысле, практика иллюзорного тела относится к медитации, а йога сна относится к постмедитации. В своих повседневных делах, следует развивать мысль, что всё является сном. Ночью, при проявлении снов, благодаря привычке, обретенной во время бодрствования, практикующий должен быть способен распознать сны как сны. Когда практика туммо идет хорошо, и ветер-ум входит в центральный канал, практикующий спонтанно распознает свои сны. Если снятся хорошие сны (например, встреча со своим учителем, видение божества и так далее) или если сняться плохие сны (например, атакующее вас дикое животное), практикующий просто распознает сон как сон, а не как что-то приносящее пользу или вред. Далее, практикующий становится способен трансформировать хорошие сны в плохие и плохие в хорошие. Практикующий может направлять свои сны и путешествовать в буддаземли и адские миры. Например, он может преодолеть горящий огонь, в который он упал, зная, что это не более, чем сон и что нечего боятся.

    Если практикующий способен смешать проявления состояния бодрствования с опытом состоянии сна, станет возможным использовать видения бардо как путь. Как говориться: "Если нет разницы между проявления бодрствования и состояния сна, постижение расширяется подобно пространству". Практикующему следует смешать йогу бодрствования с йогой сна, как будто он готовит поле, в котором собирается выращивать урожай. Каналы подобны водотокам, которые приносят воду на плантации. Практикующему следует закрыть двери кармического ветра и открыть двери ветра мудрости. Если водотоки в хорошем состоянии, вода (то есть белая и красная бодхичитта) может по желанию перемещаться вверх и вниз. "Вода" направляется давлением воздуха (другими словами, ветром), который работает подобно насосу в озере, с силой направляя воду в канал. Насос должен быть в рабочем состоянии и быть способен направлять воду. Если практикующему удалось выпрямить каналы, очистить ветер, спозиционировать тигле правильным образом, тогда он может взять в качестве опоры супругу. Супруга берется не в силу обычного желания, но в силу блаженства, приносящего освобождение. Это "великое блаженство", которое ведет к абсолютной, изначальной мудрости. Это великое блаженство, которое наполняет все пространство.
  70. Здесь ссылаются на практику, связанную с каналами и ветрами.
  71. Также смотрите "Системы Буддийской Тантры" (англ. издание), стр. 260-264 и Целе Нацок Рангдрол "Зеркало Памятования" (англ. издание, Бостон: Издательство Шамбала, 1989), стр. 32-33.
  72. [DKR/OC] Практикующие могут ухватить отблеск светоносности, находясь в состоянии глубокого сна. На основе светоносности примера, они могут быть приведены к абсолютной, подлинной светоносности во многом тем же образом, что смотря на изображение луны, они могут составить представление о том, как она действительно выглядит в небе, или могут получить представление о блаженстве и совершенстве измерения Сукхавати посредством созерцания её изображения.
  73. Данное изложение практик бардо и переноса взяты из YG III, 368:5-369:4.
  74. [DKR/OC] После возникновения опытов света, возрастания света и кульминации света, проявится светоносность основы. Если, во время жизни, практикующий много медитировал на светоносности примера, он будет способен распознать светоносность основы. Если распознана подлинная, абсолютная светоносность, это по факту является достижением практики бардо, поэтому нет нужды в дополнительном методе. Однако, для практикующего средних способностей светоносные проявления основы еще раз возникнут из светоносности основы, это есть бардо абсолютной реальности (chos nyid bar do). За ним следует бардо становления (srid pa'i bar do). Когда аспект ясности (snang ba) "затемнен" (mun pa) и не распознан, существо бродит во тьме бардо становления. В это время, пользуясь поддержкой практики иллюзорного тела, практикующий будет способен возникнуть в форме йидама-божества, на которого он медитировал, и сможет привести в чистые земли множество существ со схожей кармой.
  75. [DKR/OC] Проходя через лес, наполненный дикими и опасными животными, странник рад, чтобы его сопровождал конвой. Точно таким же образом, если, в этой жизни, цель не была достигнута, следует опереться на перенос сознания, чтобы обеспечить рождение, благоприятное для практики Дхармы. Без страха или опасений следует принять следующее решение: "Сейчас, следуя наставлениям гуру, я отправлюсь в буддаземлю."
  76. steng sgo rnam grol gyi lam. [DKR/OC] Данное название происходит из того факта, что эта практика делает акцент на слоге HANG, расположенном в верхнем конце центрального канала.
  77. 'og sgo khams gsum rol pa'i lam. [DKR/OC] Словосочетания "нижняя дверь" и "наслаждение тремя мирами" используются для обозначения того факта, что, случае первого выражения, тигле удерживаются в тайном центре, а, в случае второго выражения, в качестве результата предыдущего, загрязнения трех миров очищены и проявлены опыты блаженства, ясности и не-мысли. Также смотрите примечание 279.
  78. "В Трипитаке колесницы причин женщина описана как источник загрязнения. Однако, в мантраяне она рассматривается как источник пустоты и как сама Праджняпарамита, мать всех будд. Если практикующий берет её в качестве искусной опоры, он быстро достигнет высшего достижения. Если супругой является женщина, принадлежащая к одному из пяти семейств и обладает всеми признаками, описанными в тантрах; если эта женщина достигла абсолютной вместерожденной светоносности (lhan skyes ma) [другими словами, если она является дакиней мудрости наподобие Йеше Цогьял]; если она является "мантрарожденной" (sngags skyes ma), то есть той, кто очистила свой ум посредством посвящения и стадии зарождения; или если она родилась в одном из двадцати четырех священных мест и так далее (zhing skyes ma), достижение проявится быстро.

    Просто взяв такую супругу в качестве опоры - соединяя искусные средства и мудрость и задерживая дыхание (семя омрачения) посредством удержания одного цикла сосудного дыхания - практикующий достигает неизменного блаженства. Если постепенно тренируясь, практикующий становится способен собрать движение 21 600 дыханий в одном дыхании ('pho ba gcig), все качества основ и путей реализации проявятся быстро и мощно. Если практикующий берет в качестве опоры подходящую супругу и делает это в контексте трех восприятий [DKR/OC: То есть думает, что он и его супруга, это божества, что их тайные места, это ваджра и лотос, и что союз, это практика направленная на достижение высших сиддхи], если он опытен в четырех сущностных наставлениях связанных с "капанием, удержанием, обращением вспять и распространением", все качества пути будут доведены до совершенства.

    По мере того, как тигле постепенно капают с макушки головы в горловую чакру, сердечную, пупочную и тайную, практикующий испытывает четыре блаженства, которые, по факту, являются мудростями четырех посвящений. Четыре состояния - бодрствования, сна, сновидения и оргазма - очищены. Тигле, являющиеся опорой тела, речи, ума и наклонностей, вместе с омрачениями трех дверей, очищены как по отдельности, так и все вместе. Далее практикующий испытывает мудрость светоносности, обнаженную и свободную от любого (ослабляющего) опыта. Практикующий удерживает тигле в ваджрном сосуде, не выпуская их наружу. Затем, посредством применения сущностного наставления об "обращении вспять", он удерживает тигле на макушке головы. Потом, при помощи ветра и йогических упражнений ('khrul 'khor) и особенно посредством воззрения дзогчен о нераздельности абсолютного простора и сознания, практикующий способен распространить тигле по всему своему телу, в результате этого доходя до великого блаженства, которое совершенно неизменно." [YG III, 370:3-371:6]
  79. [DKR/OC] Некоторые (например, определенные небуддисты) говорят, что обычное блаженство союза является великим блаженством. Это не так. Когда проявляется подлинное великое блаженство, это является высшей и неизменной изначальной мудростью. Она не является непостоянной, она постоянна. Удовольствие от обычного полового акта, которое является не более, чем результатом трения, не является великим блаженством.
  80. "Нада символизирует наитончайший тонкий ветер, являющийся природой трех миров. Говорится, что этот тонкий ветер продолжает существовать до достижения состояния будды. Нада визуализируют с тремя изгибами, которые символизируют, что она содержит привычные наклонности трех миров. Когда они очищены, она превращается в абсолютно неизменное великое блаженство, природу трех кай." [YG III, 373:5-6]
  81. "Эта стадия растворения чрезвычайно важна, так как она очищает привычную наклонность, связанную со смертью, создает причинную связь для достижения дхармакайи и созревает в "растворение иллюзорного тела стадии завершения в состоянии светоносности"." [YG III, 374:1-2]