Поскольку данная глава посвящена Ваджрапани, она начинается со слов "NAMO VAJRAPANI YE": "Ты держишь вверху нерушимую ваджру пустоты. Ты указываешь на существ угрожающей мудрой безмерного сочувствия. Ты носишь синие одежды чистых трех обетов. Пусть я непрерывно буду защищаем гуру, Владыкой Тайн".
Перед тем, как мы приступим к этой части текста, есть кое-что, о чем я хотел бы сказать. Некоторые из вас, наверное, думают, что практика очень сложна. Каким-то образом она просто не получается правильно. Сложность практики происходит по причине вашей наивности и глупости касательно того, что является необходимым для практики. Подумайте о самой простом совершаемом ваши действии, например, о приготовлении чая. Вы знаете, что для исполнения такого простого и легкого действия как приготовление чая, вы должны собрать все необходимые условия и ингридиенты. Вам нужен источник тепла и источник воды. Вам нужен контейнер, в котором можно прокипятить воду, вам нужны чайные листья и вам нужна чашка, из которой вы будете пить чай. Если у вас нет всего этого, вы не можете приготовить чай. Когда дело касается приготовления чая, мы принимаем весь этот процесс и его составляющие как само собой разумеющееся. Мы думаем, что это очень просто. Однако, каким-то образом, когда дело доходит до практики Дхармы, мы не желаем пройти через процесс собирания всего необходимого.
Более того, когда вы готовите чай, вам нужно знать, что вы делаете. Вам нужно знать, как пользоваться плитой. Если вы не знаете, что вы делаете, вы сожжете весь свой дом. Когда же речь заходит о практике Дхармы, вы думаете, что вам не нужно знать, что вы делаете, вам вообще ничего не нужно знать и вам не нужно учиться. Это ошибочное мнение.
Вы можете подумать: "Почему он учит всему этому? Зачем нам нужно выслушивать столько разных глав? Несомненно, содержания любой главы было бы достаточным. Несомненно, хватило бы даже одной или двух строчек из текста". Но этого не достаточно. Думание, что этого было бы достаточно, наивно, потому что, чтобы произошла настоящая практика, недостаточно услышать часть текста. Всё, рассматриваемое в этом тексте, является необходимым, оно здесь в силу определенных причин. Вам нужно знать эти вещи, чтобы уметь справляться с проблемами, возникающими в практике. Поэтому, данные практики и данные главы не являются чем-то лишним, неважным или устаревшим. Они здесь не просто так.
Данная глава рассматривает проблемы, которые могут препятствовать практике и сделать так, что практика перестанет работать. В общем случае, есть нечто общее между отклонением и препятствием, но вы увидите, что есть также и различие. Если кто-то, желающий серьезно практиковать, не имеет глубоких наставлений по устранению препятствий, есть большой риск, что мороз и град препятствий уничтожит результат его практики.
Различные методы устранения препятствий могут быть обобщены в три метода: устранение препятствий перед практикой, устранение препятствий во время практики и устранение препятствий в завершении практики.
Главное препятствие, с которым вам нужно разобраться перед практикой, это удостовериться, что вы получили полное благословение линии передачи, связанной с выполняемой вами практикой. Если, по каким-то причинам, вы не получили благословение полностью - и эти причины далее будут рассмотрены - тогда практика не будет работать. Вы будете ей заниматься и ничего не произойдет.
Перед тем, как вы уйдете в ритрит, вы сначала должны получить посвящения, передачи чтением и практические наставления касательно практик, которые вы собираетесь делать. Но даже если вы получили все это, могут возникнуть некоторые проблемы. Мы много говорим о длине или близости линии передач. Иногда мы восхваляем длинную линию передач, которая идет вплоть до Будды, иногда мы боимся, что линия в какой-то момент была испорчена. Это правда, что, если линия достаточно длинная, если она прошла через очень большое количество поколений, то существует риск того, что в какой-то момент линия испортилась или повредилась.
Честно говоря, редко можно встретить линию, которая действительно восходит к историческому Будде. Даже если такая линия существует, есть высокая вероятность, что в линии были разногласия, например, когда один из учителей не был полностью во всем согласен со следующим держателем линии. Но даже если такого не было, даже если линия передачи слов не была нарушена и посвящения и устные передачи передавались из поколения в поколение, то была ли нарушена передача подлинного практического опыта или нет? Даже если были переданы слова и до нас дошли книги, выполняло ли каждое поколение вашей линии передач данную практику и достигало ли оно реализации практики? Даже если они делали эту практику, была ли данная практика основной для реализации каждого поколения в силу того, что абсолютная линия передачи реализации передавалась посредством этой практики? Даже если реализация передавалась в и посредствой данной практики, то верны ли детали ритуалов или нет? У вас может быть очень реализованный учитель, который не знает как выполняется ритуал посвящения, он совершает множество ошибок и в результате благословения утрачиваются. Если произошла любая из этих проблем, тогда благословения очень далеки, а это означает, что, даже если вы практикуете необходимое количество времени, может ничего не произойти, и у вас не возникнут знаки успеха, которые предполагаются, что возникнут в результате практики.
Есть еще одна проблема. Даже если нет проблем с линией передач, и даже если вплоть до момента, когда вы получили посвящение и передачи от своего учителя, линия передачи была полной, реализованной и с неослабленным благословением, существует еще одна возможная проблема. Если в период времени между получением посвящения и днем, когда вы ушли в ритрит, вы, даже на момент, усомнились в учителе, от которого получили посвящение, если вы немного хотя бы раз были им неудовлетворены, может быть даже немного критиковали его или чувствовали себя неуютно с ним, то этого достаточно, чтобы воспрепятствовать получению вами благословений. Это является "устранением самайи". Это препятствует самайи, являющейся посредником для благословений. Даже если с линией передач всё в порядке, но вы испытывали какое-нибудь сомнение в период времени между днем посвящения и днем практики, то будут препятствия и вы не преуспеете в практике.
Если бы текст на этом закончился, это было бы очень печальным. Мы определили все препятствия, но не дали никакого лекарства для них. К счастью, текст продолжается. Вам нужно не только знать эти проблемы и признать возможность их существования, вам также нужно знать что с ними делать, поэтому мы теперь рассмотрим лекарства для них.
Перед тем, как вы приступите к первой сессии практики в ритрите, выберите благоприятный день, например, десятый день растущей или убывающей луны согласно Ваджраяне, или один из четырех великих событий согласно Буддизму в общем. Или, в рамках любого из месяцев, начните в восьмой, пятнадцатый или в день новолуния. В этот благоприятный день, установите полную мандалу практики, необходимой для посвящения, а также обширную ганачакру, то есть большое пиршество, а не скупой или символический его вариант.
Выполните полную практику, визуализацию себя в виде божества, визуализацию перед собой, и визуализацию сосуда, если таковая есть в практике. Вкратце, сделайте все, что вам нужно для совершения посвящения. Дальнейшие действия зависят от выполняемой вами практики. Если это практика школы новых переводов, то в этот момент всегда выполняется самопосвящение или введение себя в мандалу, поэтому вам следует это выполнить. Когда вы получаете самовхождение или самопосвящение, отождествляйте гуру, от которого вы получили посвящение, с главным божеством мандалы визуализации перед собой. Ключевой момент всего этого метода заключается в восприятии гуру неотличным от божества.
Если это практика школы старых переводов, тогда она может содержать, а может и не содержать полное самопосвящение. Иногда практика содержит всего лишь краткий ритуал называемый "бросание цветка сознания". Если практика содержит самопосвящение, тогда выполните его. Если нет, тогда получите посвящение посредством "бросания цветка сознания" или посредством медитации получения четырех посвящений через лучи света. Вкратце, выполняйте медитацию очень тщательно. Не пропускайте самопосвящение.
Далее, выполните практику пиршества. Поднесите выбранную часть пиршества и, когда вы дойдете до ритуала осуществления, который всегда есть в середине любой практики пиршества, прочтите краткую версию. Если вы выполняете обширную практику, тогда в тексте будут и краткая, и длинная версии. Конечно же, прочитайте длинную, но при этом прочитайте краткую, как минимум, сто раз.
Пока вы это делаете, выполните следующую визуализацию. Во время этой визуализации, самым сущностным ключевым моментом является восприятие гуру, от которого вы получили посвящение, совершенно неотличным от йидама мандалы. Если вы не можете этого сделать, тогда вся эта практика не будет работать. Если вы думаете, что гуру, это человек, а йидам, это божество, если вы верите, что йидам превосходит гуру, эта практика не будет работать. Основной момент здесь, это не иметь данного отношения.
В теле гуру нераздельного от йидама - который по сути является вашим гуру, а по форме вашим йидамом - визуализируйте в голове белый OM, в горле красный AH и в сердце синий HUM. Каждый из слогов окружен стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Думайте, что из этих трех стологовых мантр в теле гуру проявляются идентичные стослоговые мантры. Они входят в ваше тело из лба, горла и сердца гуру и окружают слоги OM, AH и HUM в вашем лбу, горле и сердце.
Думайте, что из данных стослоговых мантр, вошедших в ваше тело из тела гуру, исходит амброзия. Эта амброзия составлена из соответствующих цветов: белого, красного и синего. Думайте, что эти три амброзии наполняют всё ваше тело и очищают все ваши нарушения самай. Все самайи тела и все нарушения самайи совершенные посредством тела очищены белой амброзией. Все самайи речи и все нарушения самайи посредством речи очищены красной амброзией. И все самайи ума и все нарушения самайи посредством ума очищены синей амброзией. Думайте, что все эти нарушения мгновенно очищены и что ваше тело становится настолько же чистым и ясным как кусок хрусталя.
После рецитации сто раз молитвы осуществления, визуализируйте это и рецитируйте следующую мантру: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Продолжение данной мантры идентично мантре Ваджрасаттвы. То есть перед мантрой Ваджрасатвы вы должны вставить: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA.
В качестве имени может быть либо имя йидама, либо имя гуру, в любом случае, воспринимайте их нераздельными. Допустим, что вы практиковали садхану Ваджрайогини. Тогда вы будете рецитировать: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU VAJRAVARAHI GANACHAKRA SATTVA SAMAYA и так далее. Если вашим коренным гуру является Его Святейшество Семнадцатый Кармапа, тогда вы можете рецитировать таким образом: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU ORGYEN TRINLEY GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Выбор в ваших руках. Не так важно какое имя вы выберите, гораздо важнее выбрать имя гуру, которого вы воспринимаете нераздельным от йидама, и имя йидама, которого вы воспринимаете нераздельным от гуру.
В середине пиршества, после окончания молитвы осуществления, во время данной визуализации вам следует рецитировать стослоговую мантру, как минимум, семь раз, если возможно, то двадцать один или сто раз. Чем больше раз вы рецитируете, тем лучше. Не бойтесь, что вы выполните слишком много рецитаций мантры, так как невозможно, чтобы вы прорецитировать мантру слишком много раз. С этого момента и далее, вы должны поддерживать уверенность, что гуру, от которого вы получили посвящение, и йидам во всех смыслах нераздельны.
Чтобы вам было легче, здесь цитируется Восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, который объясняет почему восприятие нераздельности гуру и йидама является разумным. "Когда даже обычный лама, то есть гуру, являющийся не пробужденным существом, а просто обычным человеком, который получил линию передачи и обладает квалификацией давать посвящение, дарует посвящение или наставления, все будды и бодхисаттвы десяти направлений входят в тело гуру, чтобы он мог принести пользу существам, являющимися его учениками. Поэтому, во время посвящения или во время сессии наставлений, этот гуру действительно содержит внутри него всех этих будд и бодхисаттв".
Другими словами, когда вы получаете посвящение или наставления, вне зависимости от того, насколько обычным выглядит гуру , вы получаете посвящение и благословение от всех будд и бодхисаттв. Так происходит, потому что, когда гуру дарует посвящение, будды и бодхисаттвы входят в тело гуру, чтобы принести пользу живых существам. Они всегда так делают. Вот, что происходит.
Микьо Дордже продолжает: "Когда лама закончил даровать посвящение или закончил сессию наставлений, будды и бодхисаттвы не остаются в нем. Они уходят. Это наподобие посредника такого божества как Цимарва".
Вы, наверное, все слышали о национальном медиуме Тибета, Оракуле Нечунг. Когда Нечунг входит в Оракула, он находится в его теле, когда Нечунг покидает Оракула, он в его теле не находится. Посвящение на деле является тем же самым. Когда кто-то дарует посвящение, будды и бодхисаттвы действительно входят в тело человека и благословляют вас. Когда посвящение закончено, будды и бодхисаттвы уходят, потому что им более не нужно пребывать там.
Если вы это поймете, тогда вне зависимости от того, что вы можете подумать о гуру как о человеке, когда вы получали посвящение от вашего гуру, йидам был буддой и действительно присутствовал там. Вы действительно лично получили посвящение от данного йидама. Поэтому, если вы у вас есть стабильная уверенность, что, когда вы получали посвящение от гуру, между гуру и йидамом не было отличия, тогда вы получили посвящение от самого божества. И поэтому вам не надо беспокоиться короткая ли линия или длинная, были ли там разногласия, была ли на ранних этапах развития линии полная реализация или нет.
По этой причине махасиддха Линдже Репа писал: "Хотя гуру является буддой, я воспринимаю его как человека. Поэтому я подсчитываю линию, чтобы узнать короткая ли она или длинная. Я раскаиваюсь в этом". Он говорит, что, когда мы начинаем беспокоиться о том, длинная ли эта линия или короткая, о том, испортилась она или нет, это означает наше непонимание основного момента, который состоит в том, что мы получили посвящение от гуру, а гуру был йидамом в тот день и в то время. Вне зависимости от того, насколько давно линия началась, вы получили линию с самого начала.
Далее вы завершаете практику. Закончите подношения пиршества и так далее, и в конце думайте, что визуализируемое перед собой божество и мандала, которые нераздельны от гуру, растворяются в вас. Потом, медитируйте на смешивании вашего ума и ума вашего гуру. Несмотря на то, что смешивание вашего ума и ума гуру, это нечто представляемое нами, оно не является чем-то воображаемым, потому что с абсолютной точки зрения природа ума гуру, природа ума йидама и природа вашего ума абсолютно одинаковы. Они по природе одинаковы, потому что они все пустотны. В смысле пустоты нет различий, пустота одного и пустота другого абсолютно одинакова. Природа вашего ума, природа ума вашего гуру и природа ума вашего йидама также одинаковы: все они, это пустота.
Также они являются одинаковыми по характеристике. Характеристика вашего ума - то, что делает это умом в отличие от всех остальных пустотных явлений - это то, что он является когнитивной ясностью. Он является пустотной когнитивной ясностью. И это совершенно точно то же самое, что и характеристика ума гуру и характеристика ума йидама. Поэтому ум гуру, ум йидама и ваш ум идентичны не только по природе, но даже по характеристике.
Выражение или проявление ума неограничено, это верно и в случае вашего ума. Ваш ум может принять любую форму, воспринять и подумать всё что угодно. Это верно и для ума гуру и для ума йидама. Ваш ум, это ничто иное как эта природа, эта характеристика и этот потенциал проявления. Все это касается и ума гуру, и ума йидама. Когда вы познаете называемое "смешиванием ума гуру и собственного ума", это также называют "преданность восприятия гуру как дхармакайи" или "преданность к гуру как дхармакайе". Но даже если вы не познаете это, вы что-то поймете об этом, когда вы сделаете практику и растворите в себя, нераздельное от гуру, визуализируемое перед собой божество и представите смешивание гуру и себя. Это чрезвычайно глубокий способ устранения препятствия перед тем, как вы начинаете практику. Это называют "препятствие утраченной самайи" - ситуация, когда произошел спад благословений вследствие испорченной самайи или в линии передачи, или в вас.
Перед тем, как мы начинаем какое-либо значительное дело, например, любое мирское предприятие, мы всегда стараемся осознать наличие и подготовиться к любым препятствиям, которые вероятно возникнут. Поступая таким образом, мы обеспечиваем успех нашего дела. Подобным образом, нам надо подготовить себя перед тем, как мы начнем практику Дхармы. Данная подготовка частично состоит из изучения, какие препятствия могут возникнуть во время практики, и частично из изучения, как устранять препятствия.
Подобным образом, чтобы наша практика принесла желаемый результат или плод, а не что-то отвратительное и ядовитое, нам нужно предварительно должным образом подготовить себя. Эта подготовка состоит из, первое, изучения, чем являются препятствия к практике и как с ними справляться по мере их возникновения, и, второе, изучения, как развить качества, получаемые от нашей практики. Данный раздел текста связан с первым, то есть с устранением препятствий.
Препятствия, причиняемые препятствующими силами, возникают в связи с интенсивной практикой йидама и повторением мантр. Существуют два вида таких препятствий: препятствия, причиняемые препятствующими силами связанными с определенными практиками, и препятствия, причиняемые препятствующими силами во время интенсивной практики в общем.
Некоторые практики божеств не имеют при себе сопровождающих препятствующих сил. Сопровождающая препятствующая сила, это, сопровождающий божество, мирской дух, который может чинить препятствия как только вы начнете делать практику данного божества. Если вы обладаете реализацией, тогда эти духи принесут дополнительное достижение, если же вы не обладаете реализацией, тогда результат может быть негативным.
Если вы собираетесь делать серию практик йидамов, в тексте предлагается начинать с той, которая не имеет сопровождающих препятствующих духов. В божества, у которых нет данного вида сопровождающих препятствующих духов, включены следующие: Ченрези, Хайягрива, любая форма Тары и мирная форма Гуру Ринпоче. Однако, даже в случае этих божеств, если вы делаете друбчен, то есть очень обширную форму груповой практики, имеющую определенные ритуальные требования, вам все равно нужно делать то, что называется "подавление антисамайных духов". Вы должны это делать всякий раз, когда вы выполняете друбчен, даже если практикуемое божество не имеет сопровождающих препятствующих духов. Но вне зависимости от формата практики, будь это друбчен или нет, некоторые божества имеют сильных сопровождающих препятствующих духов. Например, любая форма Ямантаки, Палден Лхамо, Вайшравана, защитники Шинг Кьонг и Дордже Легпа, всех их сопровождают особенно будоражущие препятствующие духи.
Есть другие божества, имеющие сопровождающих препятствующих духов, но эти духи не настолько плохи. Например, Четырехрукий Махакала, Манинг Махакала и Красный Дзамбала имеют сопровождающих препятствующих духов, но они не настолько опасные или будоражущие как другие. Если вы собираетесь делать практику, имеющую сопровождающих препятствующих духов, сначала делайте практику, которая их не имеет, например, Ченрези, Хайягриву, Тару или Гуру Ринпоче. Когда вы приступаете к практике, имеющей сопровождающего препятствующего духа, вам нужно его подавить, и в практике будет содержаться метод для этого.
Прямо сейчас вам нет нужды беспокоиться о большей части информации, изложенной в этой главе. Мы разбираем эти темы, потому что они рассматриваются в данный момент в тексте. И все же, хотя лично вам для вашей практики нет нужды знать про эти вещи, вам все равно полезно про них знать. Не думайте, что это вообще не имеет к вам отношения.
Если вы делаете друбчен, являющийся интенсивной двацатичетырехчасовой групповой практикой, тогда существует дополнительная проблема того, что называется "бродяги". Бродяги или nyullema, это духи, которые несколько раз приходят во время таких практик, чтобы попытаться предотвратить совершение подношений, помешать ясности самадхи и так далее. Любой ритуальный текст друбчена содержит ритуал, выполняемый в разное время дня или ночи, чтобы разогнать этих бродяг.
Даже если вы не делаете друбчен, но обнаруживаете, что во время выполнения интенсивной практики ваши сны взбудоражены, вам снятся кошмары или другие неприятные сны, вам следует периодически выполнять "Призывание Кунтуп Гьялмо", что означает "Царица, которая может победить всех". Это та практика, которая может помочь вам справиться с такими проблемами, и если бы обстоятельства были соответствующими, то данная практика была бы вам объяснена.
Данный раздел текста о бродягах и тому подобному, по сути, излагает материал таким образом, как он объясняется в Ньигма или старых тантрах. В Сарма или новых тантрах, есть эквивалентные методы, но проблемы и решения не называют теми же именами, вы не встретите в сарма термин "бродяги". "Тантра Высшего Осознания" учит, что существуют потенциально вредоносные препятствующие силы, которые попытаются препятствовать любой форме интенсивной практики, и поэтому нам следует на это обращать внимание. Как сказано в "Тантре Высшего Осознания": "Где есть боги, там будут демоны. Где есть Дхарма, там будут препятствия".
Практикующих учили множеству различных методов насчет того, как справляться с данными препятствующими силами, но если их обобщить и сделать легкими в использовании, то они будут следующими. Когда вы начинаете сессию интенсивной практики - не обязательно каждый день, но в начале дня, когда солнце только, только появляется из-за верхушки самой высокой горы в округе - вам следует встать лицом на восток, соединить руки как при молитве и произнести следующее: "Я собираюсь практиковать или достигнуть видья мантру (имя практикуемого вами божества). Препятствующие, возрадуйтесь этому". Произнося это, вы приглашаете все потенциально препятствующие силы. Вспомните Амрита Кундали, что означает визуализируйте себя как божество Амрита Кундали, и произнесите его короткую мантру OM AMRITA HUM PHAT семь раз. Далее, примите гневную позицию и с гневным отношением, даже топая по земле, скажите: "Если вы собираетесь остаться, оставайтесь, но не двигайтесь!" Это означает: "Те из вас, которые не могут оставаться здесь, не мешая моей практики, уходите. Всякий, кто желает остаться, оставайтесь, но не мешайте тому, что я делаю". Потом, наполните свои ладони чистой водой и произнесите семь раз ту же мантру (мы здесь будем использовать эту же мантру для разных целей) и подуйте на воду. После этого выбросите эту воду на восток (вы помните, что стоите лицом на восток).
Выполняйте это время от времени, вам не надо это делать каждый день. Выполните это в начале сессии практики и делайте это в случае, если у вас плохие сны или другая разновидность волнения. Выполняя это, вы связываете все препятствующие силы на время вашей практики и поэтому, когда вы закончите ритрит или интенсивную сессию практики, вам нужно ментально их отпустить. Вы не можете оставить их связанными. Здесь не приводиться текст ритуала для их отпускания, но вам нужно ментально их отпустить.
Среди различных совершаемых нами подношений - цветов, благовоний, масляных ламп - каждый из них имеет при себе собственную препятствующую силу. Если с препятствующими силами ничего не делать, то они завладеют подношениями и, хотя вы можете хотеть поднести их божествам, божества не могут получить их должным образом, потому что препятствующие силы завладели ими. Поэтому, когда вы располагаете подношения цветов на алтарь, вам следует непрерывно начитывать мантру Амрита Кундали, которую мы только что изучили. Это устранит препятствия подношения цветов.
С благовониями немного сложнее. Какой бы вид контейнера вы не собирались использовать для сжигания в нем благовоний, это может быть глиняный сосуд или даже его часть, поставьте его на огонь, возможно, на некоторую разновидность огня от углей. Левой рукой положите масло в огонь, рецитируя ту же самую мантру. Далее, держите благовоние над огнем, чтобы дым, исходящий от горящего масла, попадал на благовоние. Это защитит благовоние от завладения его препятствующими силам.
Касательно масляных ламп, вам нужно подготовить большую и маленькую масляную лампу. Зажгите большую масляную лампу и левой рукой над ней держите маленькую, чтобы вы могли передать огонь от большой к маленькой масляной лампе. Маленькая масляная лампа не полностью обращена лицом к большой, её держат более или менее вниз. Пока вы это делаете, читайте мантру и бросьте горчичные семена, которые вы предварительно освятили той же мантрой, правой рукой в маленькую масляную лампу таким образом, что они отскакивают от нее и попадают в большую масляную лампу. Это устранит препятствия подношений масляных ламп.
Вам не нужно постоянно делать эти практики каждый день. Вам нужно это сделать всего раз в начале сессии интенсивной практики. Каждый день в течение практики, вы будете подносить часть вашей еды, это может быть часть подношений пиршества или просто часть вашей обычной еды. Вам также следует зарезервировать часть для божества Амрита Кундали, чью силу или благословение вы используете для устранения этих препятствий.
При выполнении интенсивной практики вам нужно иметь в распоряжении маленькую килу, то есть маленький кол или пурбу. В идеале она должна быть сделана из сандалового дерева, но если нет, тогда она должна быть сделана из другого дерева ассоциированного с активностью насилия или подчинения. Она должна быть высотой в четыре ширины пальца и иметь маленький мешочек завязанный вокруг её шеи, в котором лежат семена горчицы. В каком-нибудь контейнере смешайте землю или, что предпочтительней, песок с семенами горчицы, после чего держите пурбу и эту смесь вместе, пока вы освящаете их той же мантрой. Вы и здесь используете мантру Амрита Кундали.
Если в какой-то момент вы испытаете неблагоприятные знаки, например, ночью либо в непосредственном опыте, либо во сне происходит следующее - духи показывают неприятные формы, возникают неприятные запахи или звуки, тогда укажите концом пурбы в том направлении, откуда это все возникает, и, произнося мантру, бросьте в это же направление немного, ранее освященной той же мантрой, смеси из песка и горчичных семян. Это устранит препятствие.
Есть определенная препятствующая сила называемая "Хохолок Земли", которая сбивает практикующих с пути. В ситуации практики сессии медитации с начитыванием мантры, когда практикующий встает со своего места и начинает ходить, "Хохолок Земли" возникает из земли и касается практикующего. Этим действием он крадет или уничтожает все благо, заслуги и пользу начитывания мантры, которые практикующий накопил в течение кальпы. Чтобы это предотвратить, следует подготовить белый гугул и жир сурка, смешать их с маслом, освятить той же мантрой, сжечь эту смесь и окурить дымом ваше тело и одежды. Это защитит вас от данного препятствующего или lokdren. Мантра для всего этого та же самая: OM AMRITA HUM PHAT.
Вне зависимости от того, какую практику вы делаете, следующие наставления применяются, когда вы практикуете в ритрите со строгими правилами не встречаться с другими людьми. В таком ритрите, если вы увидите чье-нибудь лицо вне ритрите или если они увидят вас, возникает загрязнение. Для смягчения этого читают мантру гневного божества Мевацек. Читая дхарани Мевацек, используйте её для освящения воды и умойте свое лицо этой водой. Это устранит небольшое препятствие, происходящее от видения другого человека или видения вас пока вы в ритрите, что называется "загрязнением посредством видения".
Следующая возможная разновидность загрязнения, это "загрязнение посредством касания". Это относится к тем, кто находится в пожизненном ритрите. По причине того, что они так много практикуют и произносят так много мантр и тому подобного, человека, находящегося в пожизненном ритрите, иногда будут просить благословить других у окна или двери ритрита. Они благословляют других посредством рук и имеют минимальный контакт с ними. Когда такое происходит, то из-за того, что вы касаетесь других людей, вы получаете разновидность загрязнения, которое оказывает влияние на вашу практику. С этим справляются посредством окуривания себя, своей малы и других вещей, которые вы использовали для контакта с другими людьми, дымом гугула или другого благовония, освященного мантрой Мевацек. Заранее подготовьте мантрой всё необходимое для окуривания, и когда вы будете окуривать себя, продолжайте использовать мантру. Это устранит загрязнение вследствие контакта.
Следующий вид загрязнения, это "загрязнение еды". Такое случается, когда вы в ритрите и получаете еду от людей снаружи, особенно, еду, которая была поднесена людьми, совершающими неблагие действия. Если вы становитесь чрезвычайно депрессивны, сонливы или ваш ум становится очень мутным, это знак того, что произошло данное загрязнение. Лучший способ для устранения данного загрязнения, это визуализировать Ваджрасаттву внутри сосуда, освятить воду в сосуде его мантрой, выполнить пятичастное омовение водой и, в окончании, выпить воду.
Здесь под путем метода понимаются практики каналов, ветров и тигле. Когда вы практикуете путь метода, может случится, что вы либо едите очень мало, либо употребляете недостаточно питательную еду. Также вы интенсивно делаете физические упражнения, что может привести к измождению. Если такое случилось и вы стали очень слабы, положите свою левую руку на верхушку своей головы и визуализируйте там лунный диск подобный диску полной луны. В его центре находится, прямо стоящий, белый BAM. Думайте, что молоко подобное амброзии спускается из этого слога и входит в отверстие вверху головы, наполняя всё ваше тело. Визуализируя это настолько ясно настолько возможно, вы удерживаете сосудное дыхание. Выполняя это время от времени, вы увеличите свою физическую живость и силу.
Ключевым моментом здесь является визуализация. Не думайте, что вы достигните чего-то просто положив свою левую руку на верхушку головы, при этом находясь в отвлечении и думая о чем хотите. По этой причине существуют десять различных результатов, когда десять различных практикующих выполняют одну и ту же практику: результат зависит от степени вашей неотвлеченной медитации. Если эта практика выполняется правильно, тогда это не только способ справиться со слабостью, но также лучшая форма практики долголетия и способ устранения болезней.
Далее, при интенсивной практике возможна противоположная проблема, которая в особенности оказывает влияния на молодых. По причине того, что вы физически здоровы и полны сил, может случится, что ваши тигле увеличатся до таких объемов, что их будет слишком много, и тогда, не имея контроля, вы можете их потерять. Если такое случается, думайте, что все тигле выстреливают из конца тайного места в слог HAM, визуализированный на макушке вашей головы. Выполняйте данную визуализацию, произнося звук длинного HUM и поднимая свое дыхание вверх. Прижмите свой желудок к спине, язык касается верхнего неба, глаза направьте вверх в пространство и рецитируйте длинные ХРИ. Также думайте, что отверстие тайного места заблокировано семью красными HUM.
Приведенное выше описание не является наставлением. Вам не следует делать данную практику, основываясь на этих словах, они здесь только для тех людей, которые уже знакомы с такими видами практик. Таким же образом следует поступать с большинством, описанных в этом разделе, практик.
Другая проблема, которая может возникнуть при практике пути метода, это порождение тепла. Предполагается, что это произойдет, но, поскольку вы порождаете тепло, блаженство распространяется и ваше желание увеличивается, горя подобно огню. Когда такое происходит вам нужно смотреть на природу желания, и посредством восприятия пустотности желания, оно возникнет как блаженство-пустота или махамудра.
Следующий вид препятствия широко сейчас распространен, им является смещение ветров, называемое "жизненный ветер". Это не значит, что плохо иметь жизненный ветер, это означает что жизненный ветер застрял в неправильном канале. Такое случается, когда люди практикуют задержку дыхания, например, сосудное дыхание, и делают это неправильно. Они очень амбициозны и стараются удержать слишком много дыхания за раз, поэтому они удерживают его слишком высоко. В результате у них ветер или воздух вместо нижней части живота заключается в верхней и приближается к сердцу. Ментальным симптомом этого является возникновение у вас паранойи и депрессии, и ваше поведение начинает меняться.
Один из признаков этой проблемы, которая также называется "жесткий ветер", это то, что вы много вздыхаете, а также резко вдыхаете, так как вы чувствуете, что есть что-то, что вы пытаетесь двинуть вверх и от чего избавиться. Подходящий метод для устранения данной проблемы, это визуализация лунного диска в небе перед собой и зеленого слога HA заглавным шрифтом поверх него. Думайте, что зеленые слоги HA выстреливают из вашего тела и растворяются в зеленом HA в небе, и в то же время с силой рецитируйте HA двадцать один или сто раз. Это устранит препятствие ветров застрявших в груди или в верхней части живота. И снова, данный метод зависит от ясности визуализации, простого выкрикивания HA недостаточно.
Другая проблема, которая может возникнуть, когда вы работаете с ветрами, это то, что вы становитесь неугомонным. Вы просто не можете находится на одном месте, вам хочется бродить вокруг или даже покинуть ритрит. Когда такое происходит, визуализируйте черное тигле или каплю света размером с горошину в своем сердце, и думайте, что её, как будто за веровочку, тянет вниз, вниз по вашему телу, через анус и очень, очень глубоко вниз до дна девяти уровней земли. Также, несмотря на то, что вы визуализируете тигле очень маленьким, думайте, что оно очень тяжелое и весит очень много. Направьте свое сознание на её спуск, и, в то же время, выполните большие или малые падения, если вы знаете, что это такое. Это не только устранит проблему неугомонности, но и болезни нижней части тела.
Выполните следующее наблюдение дыхания в отрезок времени от первого появления солнца до его непосредственного восхода. Вам следует знать длину этого отрезка, который меняется в зависимости от времени года.
В отрезок времени между первым лучем солнца и его восходом, наблюдайте через какую ноздрю дыхание естественным образом входит и выходит. В первом, втором и третьем дне лунного месяца, дыхание должно входить и выходить из левой ноздри. В четвером, пятом и шестом дне, это должно происходит из правой ноздри. Далее, этот цикл должен продолжать чередоваться каждые три дня. Если ваше дыхание следует этому, это означает, что у вас впереди нет препятствий. Если дыхание спуталось на несколько дней, это означает, что вам будет оказана некоторая разновидность общественного противостояния, например, люди будут говорить о вас ужасные вещи. Если дыхание спуталось так, что оно идет через неправильную ноздрю в течение восьми или девяти дней, это означает, что умрет кто-то из ваших близких, и если такое происходит в течение десяти дней или больше, это означает, что умрете вы.
И теперь, когда вы это знаете, вы можете с этим что-то сделать. Когда бы дыхание не шло через неправильную ноздрю - например, в день, когда оно должно было идти через правую, оно идет через левую - возьмите противоположную руку и плотно вставьте её в подмышку. Соответственно, если предполагалось, что дыхание должно идти через правую ноздрю, а оно идет через левую, возьмите правую руку и крепко вставьте её в левую подмышку. Далее, безымянным пальцем левой руки блокируйте левую ноздрю, а большим пальцем левой руки надавите на сонную артерию. Будьте осторожны, потому что, если вы надавите слишком сильно, у вас могут быть проблемы.
Сделав это, лягте на сторону, через которую движется дыхание. Соответственно, если дыхание должно быть в правой ноздре, но оно движется через левую, вставьте вашу правую руку в левую подмышку, блокируйте ноздрю, надавите на сонную артерию и легте на левую сторону. Продолжайте лежать на левой стороне до тех пор, пока дыхание не перейдет на другую сторону, и если вы сделаете описанное, то оно перейдет. Посредством устранения внутреннего препятствия в вашем дыхании, внешнее препятствие автоматически предотвращено. Вне зависимости от того, какие плохие вещи должны были произойти, они теперь не произойдут, потому что вы изменили ветер.
Помните, что данное наблюдение может быть выполнено только утром между первым лучом солнца и его восходом. Вы не можете выполнить данное наблюдение в другое время. И сказав это, если вы замечаете, что ваше дыхание чаще всего движется через правую ноздрю, то это означает наличия у вас множества препятствий. Если оно часто движется через левую ноздрю, это означает, что вас ждет счастье. Если оно часто движется через обе ноздри, это означает, что вы приближаетесь к реализации.
Поскольку ваши пять ядов активны, когда дыхание движется через правую ноздрю, в это время не удерживайте дыхание внутри. Сконцентрируйтесь на выдохе и на избавлении от застоявшегося воздуха. Когда ваше дыхание движется через левую ноздрю или через обе ноздри, у вас естественным образом будет состояние блага. Также, в общем случае, когда вы замечаете свой ум в благом состоянии, когда вы испытываете веру, у вас чистое восприятие и так далее, не концентрируйтесь на избавлении от застоявшегося воздуха, вместо этого концентрируйтесь на удержании дыхания внутри. Выполняя это, вы устраните препятствия и достигните сиддхи.
Важным наставлением касательно вдоха при выполнении сосудного дыхания, это делать вдох очень медленно и мягко. Если вы вдыхаете в спешке, как будто торопитесь, и потом задерживаете дыхание, у вас будет гипервентиляция. Если вы выработаете привычку делать неправильно и вдыхать слишком быстро, и если вы будете действительно усердны в такой практике, вы приведете в расстройство ваши каналы и ветра и может быть убьете себя таким образом. Когда вы занимаетесь практикой ветров, убедитесь, что вы выдыхаете весь воздух. Выдыхайте полностью, так как застоявшийся воздух приведет к болезни.
Строго говоря, сосудное дыхание на деле заполняет воздухом всю грудную полость, начиная с нижней области живота вплоть до горла. По причине проблемы жизненного ветра или жесткого ветра, которая была объяснена ранее, такая практика очень опасна и поэтому она не выполняется. Если вы удерживаете дыхание только в нижней части живота (от нижней части живота до места, где начинаются ребра), то хотя это и называется "малое сосудное дыхание", оно не опасно и не приведет к проблемам. "Среднее дыхание" - вид дыхания, где вы глубоко вдыхаете, но не задерживаете дыхание, а вместо этого немного расширяете нижнюю область живота - также не представляет опасности и не создает препятствий.
Когда вы беспокоитесь о каком-то виде опасности, будь это враги, грабители, злословящие на вас люди или другие види препятствий, место, где активно данное ощущение беспокойства и страдания, находится в канале большого пальца, поэтому, если вы надавите на большой палец, вы облегчите это страдание. Чтобы это выполнить, визуализируйте четыре пальца вашей левой руки как четырех дакинь и четыре пальца правой руки как четырех дака, и надавите ими всеми на большой палец. Визуализируйте большой палец в виде того, чего вы боитесь, и думайте, что дака и дакини побеждают данную опасность. Другой способ, это выполнять длительную задержку дыхания, что также устранит проблему злословия других людей на вас. Однако, вы должны выполнять это осторожно, потому что, если вы позволите воздуху попасть в верхнюю полость, вы станете параноиком.
Если вы испытываете проблему нежелательной потери тигле либо по причине, известной как "болезнь холода", либо потому что у вас их слишком много, примите лекарственное растение под названием dumbu bakha. Осенью соберите корни и листья, высушите их в тени, тщательно перемолите и вскипятите в молоке. Выпивая это раз за разом, вы справитесь с этой проблемой. Нет какого-либо более глубокого решения данной проблемы, чем это.
Если вы замечаете, что тигле не спускаются, когда вы того желаете, вам следует выполнить медитацию и рецитацию мантры Ваджрасаттвы и так много подношений пиршества, сколько вы cможете. Данная проблема обычно происходит по причине нарушенных самай, которые определенно будут очищены данными методами. Если вы обнаруживаете, что вы можете спустить тигле, но не можете обратить их вспять, тогда остановите их и отправьте обратно наверх. Вам следует связать свои безымянные пальца высушенной мышцой ласки или выполнить физическое упражнение под названием "лежачий крокодил". Оно главным образом связано с подтягиванием нижней двери. Про это ранее не упоминалось, но, когда бы вы не выполняли задержку дыхания, очень важно подтягивать нижнюю дверь, то есть мышцу сфинктера.
Чтобы выполнить задержку сосудного дыхания должным образом, подтяните нижнюю дверь, потом сверху вдохните медленно и мягко, наполняя нижнюю область живота. Для оценки, обрели ли вы или нет достаточный навык в дыхании, чтобы продолжить с различными его применениями, выполните следующую проверку. Вы можете сделать это сами или кто-то другой может сесть перед вами и сделать это, но этот другой должен быть здоровым. Вдохните и удерживайте дыхание должным образом согласно наставлениям, потом настолько быстро, насколько это возможно, либо вы, либо другой человек, касается рукой своего правого колена, левого колена, лба и щелкает пальцами. Это считается за один раз, таким образом отсчитывается время. Каждый раз, при щелчке пальцев, левой рукой отсчитывается одно деление на мале.
Если вы или другой человек прошел всю малу, пока вы держали дыхание - касаясь правого колена, левого колена, лба и щелкая пальцами сто восемь раз - это подлинное сосудное дыхание. Согласно "Тантре Чакрасамвары" (здесь её называют "Самвародайя Тантра"), это является длительностью, на которую предполагается, что вы способны, перед тем, как вы будете применять сосудное дыхание в медитации. Это основополагающая длительность. Когда вы только приступите к этой практике, вы вероятно сможете удерживать дыхание дольше чем двадцать один цикл щелчков пальцев. По мере практики, продолжительность постепенно будет удлиняться. В тантрах учат, что посредством задержки сосудного дыхания вы можете эффективно устранять эпидемические заболевания, болезни жара и болезни от отравления ядом.
Следующие методы для устранения препятствия болезни могут быть использованы, когда вы в ритрите или в любое другое время, и они могут быть использованы на себе или на ком-то другом. Для первой группы методов не требуется делать что-либо со своим дыханием, но для них требуется способность ясно визуализировать. Они выглядят простыми, но они не будут работать, если вы не были тренированы в практике визуализации.
Вначале идет метод для головных болей и головокружения. Если вы страдаете от головной боли или головокружения, визуализируйте, что вся ваша голова утончается, становится плоской спереди и сзади. Она становится подобно плоскому изображению, а потом растворяется и исчезает подобно радуге в небе. В конце визуализируйте, что вы не существует выше шеи.
Если вы страдаете от проблем со зрением, мутного зрения, раздражения глаз или другой болезни глаз, визуализируйте, что у вас нет глаз, что с лицевой части головы их нет и что у вас в задней части головы два отверстия, примерно соответствующие положению ваших глаз спереди. Эти два отверсти широко открыты, и вы направляете свое внимание на них.
Для зубной боли или других проблем с зубами, визуализируйте слог BAM в больном зубе, а также в зубе над ним или под ним, при этом ваше внимание в основном направлено на больной зуб. В качестве альтернативы, визуализируйте внутри зуба своего гуру в виде Будды Медицины или, в контексте практики гуру йоги, визуализируйте своего гуру в его или её обычной форме, это также устранит зубную боль.
Если у вас болит язык, возьмите кружку, из которой вы пьете чай, налейте в неё чистую воду и погрузите туда свой язык. Пока вы это делаете, думайте, что всё что бы ни было плохого с вашим языком выходит наружу в виде черного, пенистого нечто и растворяется в воду.
Если у вас болит спина, визуализируйте в области боли дыру в форме драгоценного камня. Думайте, что все болезни и боль выходит наружу в виде дыма. Подобным образом, если у вас болит сустав, в месте боли или воспаления визуализируйте дыру подобную той, которую вы можете увидеть в решете. Думайте, что все болезни и боль выходит из этого места наружу в виде пара или дыма.
Если у вас есть рана, например, свежая рана, вызывающая боль, визуализируйте, что в месте ранения белые и красные тигле шлепаются друг о друга снова и снова, подобно бильярдным шарам. Данная визуализация привлекает всё способствующее лечению в теле пораженного участка.
Если вы страдаете от неконтролируемой диареи, визуализируйте, что ваш анус блокирован золотой ваджрой, и также связан снаружи, вокруг отверстия, тугой повязкой.
Если вы страдаете от болезни жара, визуализируйте в середине вашего сердца белый слог BAM, думая, что он чрезвычайно холодный подобно льду и испускает поток воды такой же охлаждающий как камфора. Этот холод заполняет все ваше тело, облегчая болезнь. Думайте, что болезнь очищена.
Если у вас болезнь холода - не то, что мы думаем как о холодном, а то, что известно в тибетской медицине как болезнь холода, например, любая разновидность вздутия или водянки, собрание лимфы, приводящее к вздутию, или собрание воды - тогда чуть ниже пупка, в месте пересечения трех каналов визуализируйте красный слог RAM и думайте, что из него разгорается огонь и наполняет все ваше тело.
Если у вас болезнь ветра (это не означает дисбаланс ветров, но болезнь в категории ветра, в смысле трех жизненных начал - ветер, слизь и желчь), визуализируйте перед собой большую капалу наполненную маслом dri, то есть маслом яка женского пола. Масло dri гораздо жирнее, чем коровье масло, поэтому предполагается, что вы визуализируете его. Думайте, что это масло ярко желтое, жирное и наполняет капалу. Думайте, что ваши большие пальцы ног становятся подобны полым трубках, которые втягивают внутрь все это масло, наполняя все ваше тело так, что избыток масла начинает выходить из ваших пор.
Если вы страдаете от болезни слизи, визуализируйте, что все ваше тело наполнено множеством белых слогов AH.
Для данных практик вам не нужно применять задержку дыхания или чего-то подобное. Источником данных наставлений является традиция Шидже линии передачи Падампа Сангье, а также "Сердечные Садханы Гуру" из традиции Ньигма. Также Чакме Ринпоче говорит здесь, что данные методы были изложены во всех этих текстах, и что он также в некоторой степени убедился в их эффективности на собственном опыте. Это означает, что он не гарантирует того, что делал их все, но он попробовал некоторые из них и они сработали.
Если вы испытываете упомянутую ранее проблему ментального дискомфорта, паранойи и депрессии связанной с собранием ветров в области сердца, или если у вас ангина или боль в сердце, визуализируйте белый BAM в середине сердца и думайте, что из него спускается амброзия и наполняет ваше сердце.
Если у вас несварение - не по причине жара или яда в пище, а просто несварение или боли в животе - то лягте на спину, визуализируйте белый слог AH на обоих ладонях и потрите живот. Этому учат в "Калачакра Тантре" и в тантрах традиции Ньигма.
Следующее средство для мужского пола. Если вы теряете тигле по причине сексуальных снов, тогда перед тем как идти спать, визуализируйте свой тайный ваджр в виде пурбы или кола подобного красному раскаленному железу и визуализируйте, что из этой пурбы вылетают искры. Это устранит препятствие создаваемое суккубами.
Следующая практика в особенности рекомендуется, если, при практике пути метода, возникнут знаки надвигающейся смерти. Также это очень хорошая практика для увеличения продолжительности жизни в общем. Ранним утром, когда вы едва видите маленькие волосы на коже, идите в место, где вы можете наблюдать большой участок неба. Примите соответствующую позицию тела, немного откройте рот, и думайте, что всё небо плавится в амриту, белого или синего цвета, эта амрита растворяется в вашем рту и наполняет все ваше тело. Визуализируя таким образом, вдохните и задержите дыхание настолько хорошо, насколько можете. Выполнив это несколько раз, вы можете обратить вспять надвигающуюся смерть. Также, после выполнения данной визуализации и практики, три раза надавите на сонную артерию большим и указательным пальцами. Если вы выполняете это регулярно, то это лучшая разновидность практики долголетия. Так учат в практике Ченрези "Тукдже Ченпо Сангва Дупа", учениях Ламдре традиции сарма и во многих других тантрах.
В общем случае, если вы страдаете от болезни холода, лучшими лекарствами являются практика ветров и практика туммо или чандали. В частности, несварение пищи устраняется физическим упражнением под названием "вращение живота".
Если вы страдаете от контагиозного заболевания или от болезни жара, тогда визуализируйте, что вы находитесь в чрезвычайно холодном месте посреди огромного количества льда и снега. Дышите ртом через почти сомкнутые зубы, вызывая тем самым ощущение холода, потом издайте небольшой свистящий звук. Это один из нескольких случаев, когда вы дышите ртом. Вдохните таким образом, потом задержите дыхание. Выполнение вдоха данным образом называется "удержание ветра воды", это считается лучшим лекарством для болезней жара.
Для любого вида болезни и, особенно, для болезней созданных комбинацией жизненных начал, будь это ваша болезнь или другого человека, визуализируйте гуру в виде Будды Медицины поверх головы болеющего человека. Думайте, что чаша для подаяния в левой руке Будды Медицины наполнена пятицветной амритой. Визуализируйте, что эта амрита вытекает из чаши для подаяния и входит в отверстие вверху головы болеющего человека, наполняя всё его тело и очищая болезнь.
Устранение препятствия мешающих духов или don связано с устранением препятствия болезни в том смысле, что вы вынуждены намеренно разгонять мешающих духов. Если вы этого не будете делать, они создадут вам препятствия и помешают вашему движению по пути, в результате чего данные духи накопять неблагую карму. Посредством принятия соответствующих мер по предотвращению их вреда, вы не только помогаете себе, вы также помогаете им. Вследствие описанных здесь методов, вы побуждаете их породить любовь и сочувствие, и это приносит пользу как им, так и вам. Данный раздел состоит из трех методов: выполняемое утром, выполняемое вечером на закате и выполняемое, когда ничто другое не сработало.
Выполняемое утром, это медитация на Ченрези. Визуализируя себя в виде Четырехрукого Ченрези, думайте, что ваше тело в виде Ченрези огромно и заполняет всю область, в которой вы живете. Думайте, что между ладонями ваших первых рук, смотрящих друг на друга и расположенных перед вашим сердцем, находятся все существа, пытающиеся причинить вред, включая людей, нелюдей, духов и других препятствующих. Вы не сдавливаете их, вы держите их. Отношение, с которым вы выполняете данную медитацию, это интенсивная любовь и сочувствие ко всех этим препятствующим, подобно любви матери к её единственному ребенку. В добавление к этому, визуализируйте, что все, кого вы хотите защитить, находятся в теле Ченрези, который визуализируется огромным. Если вы не можете визуализировать конкретно тех, кого вы хотите защитить, просто думайте, что все существа находятся в вашем теле в виде Ченрези.
Выполнив данную визуализацию, сделайте практику тонглен, принятия и отдачи, следующим образом. Когда вы выдыхаете, думайте, что все накопленное вами благо и все счастье, которое появилось или появится в результате этого блага, отдается и растворяется во всех существах, и в особенности в препятствующих, пытающихся вам навредить. Думайте, что все эти существа и, особенно, препятствующие получают и наслаждаются совершенным счастьем. Когда вы вдыхаете, думайте, что все страдания и неблагия действия всех существ и, особенно, всех препятствующих растворяются в вас. Посредством этого растворения, ваша форма в виде божества становится еще более сияющей и блистательной, чем раньше. Эффект от растворения в вас неблагих действий других подобен ветру раздувающего огонь, в результате чего он горит еще ярче.
Этому учат во многих источниках старой и новой традиций, например, в "Сердечных Садханах Гуру". Это называют "броней любви и нагрудником сочувствия". Это означает, что посредством порождения отношения любви и сочувствия к потенциальным препятствующим и всем существам вы не только защищаете себя от их вреда, но вы также непосредственно приносите им пользу.
Вы приносите им пользу, потому что вы предотвращаете их от принесения вам вреда, а также потому что ваше отношение любви и сочувствия так или иначе сообщается им. Это также называют "великолепный защитный круг, броня бодхичитты". Это наилучший способ защиты себя и других от вреда и это действительно непреодолимая броня, потому что она основана на бодхичитте. Будь это опасность вследствие предыдущих неблагих действий или случайных обстоятельств, она может быть предотвращена, потому что практика тонглен также очищает вашу неблагую карму. Это сущность метода защиты, который изложен в учении Дхармы gong chik или "одно намерение".
Вечером на закате снова визуализируйте себя в виде Ченрези, но на этот раз представьте его в гневной форме, известной как Хайягрива. В момент вспоминания визуализируйте себя Хаяйгривой сразу же в полной форме. Форма Хайягривы очень гневная, он красного цвета и из верхушки его основной головы торчит зеленая голова лошади. В правой руке он держит дубину, в левой не держит ничего, но эта рука в угрожающей мудре. Хайягрива большого размера, поэтому также визуализируйте себя в форме большого размера. На нем украшения гневных божеств, куда включены костяные украшения, юбка из шкуры тигра, накидка из шкуры слона, пылающий огонь и так далее. Визуализируйте себя в этой ужасающей и повергающей в трепет форме.
Визуализировав себя в виде божества, думайте, что лошадиная голова ржет три раза. Когда она ржет первый раз, думайте, что этот звук призывает всех препятствующих и желающих навредить вам и другим. Они, неимеющие никакого контроля со своей стороны, собираются перед вами подобно мякине сдуваемой ветром. Далее лошадь ржет второй раз, думайте, что этот звук ставит всех этих препятствующих под самайю, и они берут полный и неограниченный обет самайи, что они подносят свою жизненную сущность вам в виде Хайягривы, а это означает, что они полностью отдают свою жизнь на ваше попечительство подобно пешкам в ваших руках. Потом лошадь ржет третий раз, думайте, что этот звук сдувает всех этих препятствующих, принявших только что самайи, к краям океана, окружающего населенный мир. Они сдуваются подобно перьям сдуваемым сильным порывом ветра.
Далее думайте, что из вашего тела в виде Хайягривы исходят массы огня в перемешку с различными видами острого оружия. Они выстреливают во все направления, и, когда возвращаются, переплетаются между собой, образуя защитный круг. У этого защитного круга шесть уровней или стен. Первый круг защиты, наиболее близкий к вашему телу в виде Хайягривы, составлен из основания, земли, изгороди, шатра и навеса, все они сделаны из ваджр. Снаружи первого круга находится круг из колес, снаружи этого круг из мечей, снаружи этого круг из вишва ваджр, снаружи этого круг из пурб, и последний круг составлен из гор пламени. У этих защитных кругов нет какого-либо отверстия или расщелины. Они сплошны подобно поверхности яичной скорлупы. Они намного жестче чем скорлупа, и у них нет какого-либо отверстия.
В пространстве между каждым из шести концентрических защитных кругов находятся различные гневные божества, держащие разные виды оружия. Они стремительно движутся по всему доступному пространству, как будто сдуваемые ветром. Думайте, что все существа, которых вы желаете защитить, включены в вас, находящегося в центре данного защитного круга. Это выполняется вечером и является силовым методом защиты.
Иногда вы пробуете всё, что знаете, например, принятие прибежища, медитацию на защитном круге, выполнение различных процедур для предотвращения беды, но, что бы вы не делали, ситуация становится все хуже и конфликт становится все более устрашающим. Это похоже на то, что всякий раз, когда вы что-то делаете для обращения вреда вспять, вы только делаете его сильнее, и вред возвращается к вам в еще большем объеме.
Когда такое случается, вам следует заняться поведением сумашедшего. Это не означает, что вы должны вести себя как сумашедший. Это означает следующее: вечером, после того, как вы закончите вечернюю практику и собираетесь идти спать, совершите способ собрания накоплений кусали, то есть йогина, ведущего жизнь абсолютной простоты. В особенности, это следует делать либо когда вы делали практики, связанные с мирскими защитниками, и были не достаточно сильны, чтобы контролировать их, либо когда кто-то проклинает вас и у него больше магической силы, чем у вас, в результате чего вы не можете обратить вспять их действия.
Когда вы делаете эту практику, визуализируйте в небе перед вами всех гуру линии передачи. Ниже их визуализируйте ваше главное божество, окруженное другими йидамами, ниже их располагаются дакини, ниже их дхармапалы. Дхармапал мудрости окружают мирские защитники, которые привязаны самайей к дхармапалам мудрости. Ясно и четко визуализируйте всех их в небе перед вами, собравшихся подобно множеству облаков и заполняющих всё небо.
Сейчас визуализируйте себя в своей обычной форме и думайте, что в центре вашего сердца находится маленькая сфера белого света. Думайте, что эта сфера белого света воплощает весь ваш ум и ветер, вашу основополагающую энергию, ваш дух, вашу жизненность, вашу жизненную силу, всю вашу силу и все способности, все благословения, которые вы получили посредством выполнения таких практик, как медитация на божеств, а также чистый аспект ваших скандх, элементов и аятан, которые вы, в зависимости от практики, визуализировали либо в виде мирных, либо в виде гневных божеств. Идентифицируйте все ранее перечисленное не с вашим обыденным телом, а с этим маленьким тигле или сферой света в центре вашего сердца. Думайте, что данное белое святящееся тигле воплощает все чистые аспекты вашего существа.
Далее выкрикните "PHAT!". Думайте, что это выкрикивание за раз выстреливает сферу вверх по центральному каналу и наружу через верхушку головы. Как только сфера покидает ваше тело, она превращается в Дордже Пагмо или Ваджраварахи. Эта часть медитации очень важна: вы должны думать, что все божества, в виде которых вы себя визуализировали, присутствует в сфере, и не присутствуют в обычном теле. Вы должны делать таким образом, потому что существует противоречие между выполнением данной практики чода и визуализацией себя в виде божеств, поскольку вы будете разделывать и подносить ваше тело. Поэтому в данной практике не идентифицируйте ваше грубое физическое тело с божествами, в виде которых вы себя визуализировали. Идентифицируйте всех этих божеств только с тонким тигле, которое выстреливает из тела.
После того, как тигле вышло через верхушку головы, ваше физическое тело, которое теперь необитаемо и считается трупом, падает вниз. С этого момента вы идентифицируете себя с Ваджраварахи, в которую превратилось тигле. Ваше предыдущее тело теперь воспринимается чрезвычайно большим, оно блистательно и расширяется до размеров всего мира. Даже если вы в некоторой степени худы, визуализируйте своё тело очень приятным и пухлым, потому что вы собираетесь использовать его в качестве пищи.
Затем вы в виде Ваджраварахи держите дигуг в вашей правой руке. Укажите дигугом на тело, не визуализируйте, что вы действительно что-то разделываете, просто укажите в сторону головы. Это приводит к тому, что верх вашей головы, начиная от бровей и выше, отлетает, переворачивается в воздухе и падает обратно вниз, в этот момент отлетевшая верхушка стала огромной и однородной капалой. Под огромной понимается размер биллиона миров. Далее, изогнутым концом дигуга, поднимите остальное тело и бросьте его в капалу. Потом, еще раз укажите дигугом на тело. И снова, здесь имеется ввиду только жест, не думайте, что вы разделываете тело подобно тому, как вы разделываете овощи. Вы снова указываете, и тело разваливается на крошечные части. Теперь капала полностью заполнена вашим предыдущим телом в виде фрагментов вашей плоти и крови.
Далее произнесите три раза OM AH HUM, при этом визуализируйте слоги OM, AH и HUM поверх капалы. Думайте, что из трех слогов исходят потоки амриты, соответственно, белого, красного и синего цветов, воплощающие тело, речь и ум всех будд. Эти потоки растворяются в содержимом капалы, трансформируя его в океан амриты белого цвета с красным отблеском, которая обладает самым лучшим вкусом, самим лучшим запахом и является наиболее питательной. Она стала самой лучшей пищей.
Потом, испустите из вашего сердца множество реплик себя, то есть множество других Ваджраварахи. Эти миллионы реплик держат в правой руке черпак, чашеобразная часть этих черпаков выполнена в форме черепа и сделана из драгоценного металла. Реплики летят к огромной капале, зачерпывают амриту и подносят её божествам. Сначала амриту подносят всем гуру, потом йидамам, потом дакинями, потом дхармапалам. Посредством совершения всем им данного подношения, вы удовлетворяете всех йидамов и дакинь. После подношения дхармапалам мудрости, в особенности, выполните поднешение мирским существам, находящимся в их окружениях, и, в особенности, тем, кто зол на вас. Выполняйте подношение этим существам раз за разом, и думайте, что они полностью удовлетворены и счастливы.
Затем выполните подношения защитникам вселенной, всевозможным духам и препятствующим, всем видам дев и духов, всем местным божествам и всем живым существам шести лок. В случае всех ранее перечисленных после защитников мудрости и мирских защитников, то есть в случае местных божеств, живых существ шести лок и так далее, не думайте, что они призываются в небо перед вами. Им не нужно даже прикладывать усилия, чтобы прийти, потому что вы их угощаете прямо в их местах обитания.
Думайте, что реплики Ваджраварахи с черпаками наполненными амритой отправляются туда, где находятся эти существа. Думайте, что все эти существа получают амриту в том виде, в котором она наиболее удовлетворительна для них. Думайте, что амрита становится тем, что они больше всего желают и хотят.
Вы можете выполнять эту практику, когда вы настолько больны, что не можете даже декламировать вашу обычную практику. В этом случае, когда вы лежите, практически обездвиженный болезнью, вы можете просто тихо периодически произносить "PHAT", выполняя визуализацию. Не делайте визуализацию всего лишь один раз, делайте её сто раз.
Чакме Ринпоче пишет: "В том факте, что это мгновенно устранит болезнь и вмешательство духов, я на опыте удостверивался снова и снова". Он имеет ввиду, что не только выполнял это для собственной пользы, но и для пользы других, и практика работала каждый раз. Поэтому данный метод считает самым эффективным способом устранения как болезни, так и вмешательства духов.
Существуют три способа применения данной практики для других. Первый способ применяют, только обладающие высокой реализацией, второй способ используют, обладающие средней реализацией и третий способ используют все остальные. Первый способ - с самого начала практики смешайте свое тело и тело человека, которому вы пытаетесь помочь, смешайте свою и его речь, свой и его ум. Это означает, что, когда вы выполняете выброс сознания, вы идентифицируете свое тело с его телом, и поэтому выполняете только один выброс сознания. Вы идентифицируете свой ум с его умом, и поэтому визуализируете только одну Ваджраварахи. Вы выполняете практику обычным образом, только здесь вы смешали свои тело и ум с телом и умом другого человека. Для другого человека, это большая польза, но такой способ выполнения очень и очень опасен. Если вы не высоко реализованный практикующий, есть опасность, что вы загрязнитесь болезнью или вмешательством духов, которыми поражен другой человек. Не выполняйте практику этим способом, пока у вас нет великой уверенности глубокой реализации.
Практикующий, обладающий средней реализацией, выполняет эту практику путем визуализации тел как раздельных. В таком случае, вы делаете два одновременных выброса сознания, один для себя и один для другого человека, которому вы пытаетесь помочь. После выброса сознания, вы смешиваете два сознания вместе.
Таким образом у вас получается одна Ваджраварахи, являющаяся смесью вашего сознания и сознания другого человека, но тела раздельны, поэтому каждое из тел подносится как полное собрание подношений полю заслуг и другим существам.
Всем остальным практикующим, обладающим меньшей реализацией, следует визуализировать свое тело и тело другого человека, которому вы пытаетесь помочь, как раздельными, и, даже после выброса сознания, продолжать визуализировать раздельными умы, каждый в форме Ваджравархи. Таким образом, выполните всю практику с собой в виде Ваджраварахи и больным человеком в виде другой Ваджраварахи, одновременно выполняя идентичные подношения полю заслуг и живым существам. Это является подходящим способом выполнения, потому что здесь нет опасности, что вы навредите себе или загрязнитесь, и это все еще приносит пользу другому человеку.
Вам нужно понять, что во всех следующих случаях, под упоминаемой далее частью тела имеется ввиду тело после выброса сознания. Я еще раз это повторю, упоминаемые далее части тела относятся к телу после выброса сознания.
Первое, где бы не было место болезни у человека, будь это вы или кто-то другой, растворите все болезни, вредоносных духов, причиняющих страдание всех существам, и все неблагие действия и омрачения всех существ в место болезни в теле, то есть в теле после выброса сознания. Думайте, что данная часть тела начинает гнить и набухать, потом лопается и из нее вытекает река крови. Эта река крови выпивается всеми вредителями и препятствующими, они испытывают восторг от этой крови и полностью её поглощают.
В частности, если вы делаете практику для смягчения болезни любой из четырех конечностей, будь это руки или ноги, тогда в центре этой конечности, в ладони руки или в ступне ноги, визуализируйте красный слог RAM. Этот слог разгорается, полностью сжигая конечность подобно палочке благовония. Представьте, что огонь сжигает конечность вплоть до туловища, останавливаясь таким образом, что туловище не сгорает, но больная конечность полностью сожжена и её больше нет. Эти два метода, визуализация потока крови и визуализация сожжения больной области называются "чод или практика отсечения для больных". Согласно Падампа Сангье, эти методы соответствуют кровопусканию и прижиганию.
Если кто-то страдает от болезней желудка, которая мешает им переварить пищу должным образом - имеется ввиду не ситуация, когда человек вообще не может принимать никакую пищу, а что-то вроде хронического несварения - визуализируйте одну или более дыр в их животе. Думайте, что вся непереваренная пища вместе с большим количеством крови, гноя, болезней и прочего источаются из этих дыр и жадно поглощаются теми, кто причиняет эту болезнь.
Если вы делаете эту практику для того, кто настолько болен, что вообще не может есть, тогда визуализируйте в желудке груду железных пчел, или других жалящих или кусающих, летающих железных насекомых. Они протыкают живот и полностью съедают его внутренности.
Если у человека болезнь, мешающая глотать, визуализируйте черное существо, с головой змеи и держащее большую раскаленную кувалду. Это черное существо проталкивает кувалду в рот, заставляя тело проглатить её. По мере движения кувалды вниз по пищеводу в желудок, она сжигает все внутренности таким образом, что тело становится полым. В конце, раскаленная кувалда выводится наружу снизу.
Если человек страдает от головной боли или от другой болезни головы, думайте, что голова раскрывается подобно тысячелепестковому цветку лотоса. Мозги взрываются и, распространяясь, заполняют всё, потом появляется множество гаруд и съедает все мозги.
Я еще раз повторю, что все эти визуализации выполняется после выброса сознания, и все они связаны с телом.
Если кто-то - вы или другой человек - страдает от болезни глаз, например, от раздражения или от более серьезной болезни, думайте, что черное существо, держащее острую железную ложку, вынимает глаза и подбрасывает их вверх. Глаза чудесным образом умножаются в количестве, пока они не заполняют всё пространство, потом появляется множество черных птиц и они съедают все эти глаза.
Для зубных болезней, визуализируйте низкое черное существо, держащее щипцы. Оно выдирает все зубы и перемалывает их между камнями. В качестве альтернативы для зубной боли, визуализируйте черное существо со множеством голов верхом на льве. Оно выдирает все зубы, делает из них ожерелье, надевает его, и верхом на льве объезжает по кругу четыре континента мира. Для болезни языка, визуализируйте черное существо с десятью тигриными головами, разрезающее язык на десять полос. Каждая из десяти голов сосет одну из полос.
Если это болезнь конечностей, рук или ног, визуализируйте две черные змеи, каждая примерно пятьдесят четыре фута в длину. Эти две змеи обвиваются вокруг больной конечности. Приходит черное существо, держащее очень большой топор, и рубит змей и конечность таким образом, как вы рубите сосиски. Я имею ввиду способ, которым мы делаем сосиски в Кхаме, когда вы разрезаете их на очень маленькие части. Далее, думайте, что кусочки такой, змея+конечность, сосиски алчно поедаются различными девами и духами.
Если это болезнь легких, визуализируйте красное существо с острой трубкой либо из меди, либо из железа. Оно трубкой прокалывает тело прямо в центре легких, потом берет трубку в рот и высасывает из легких весь гной, кровь и болезнь.
Если это болезнь желчного пузыря, думайте, что появляется сто тысяч черных псов, они разрывают тело и съедают без остатка всю желчь из трупа.
Если это болезнь кишечника, думайте, что все кишки из трупа вынуты и развешены посреди деревьев в лесу так, как мы развешиваем на деревья рождественские огни.
В общем, какой бы участок не был бы поражен у вас или другого человека, будь он внешним, например, кожей, или внутренним, например, внутренними органами, думайте, что пораженная болезнью часть тела разбросана по земле и полностью её покрывает. Далее, эта часть поглощается всеми богами и духами. Все эти методы называются "отсечением болезни в месте болезни", потому что все эти визуализации сконцентрированы вокруг пораженного участка тела.
Также, перед тем, как вы приступите к любой из этих практик, сразу же перед началом визуализации, вам нужно породить сочувствие - сочувствие к больному человеку и также сочувствие ко всем существам, которые причинили этот вред. После выполнения визуализации вы должны равностно пребывать в пустоте.
Только что расмотренные нами визуализации работают, потому что коренной причиной болезни и коренной причиной вмешательства духов является наша безначальная фиксация на себе и на реальности явлений. Посредством думания, что вы отдаете пораженную часть тела, позволяете её поглотить и разрушить, вы обращаете вспять тенденцию фиксации на себе и на реальности явлений. Вот, почему данные визуализации работают, иначе они были бы подобны игре ребенка и представлению бессмысленных вещей. Они работают, потому что они обращают вспять причину болезни и вмешательства духов.
Данная глава заканчивается разделом об устранении препятствий к медитации и кратким упоминанием об устранении препятствий к воззрению. Несмотря на то, что существует множество препятствий к медитации и поэтому используется множество методов для их устранения, по сути, все проблемы с медитации могут быть обобщены в две категории: тупость и возбуждение.
Когда вы страдаете от тупости - когда ваш ум подавлен или туп, неясен, мутен и не способен удержать объект медитации - отправляйтесь в такие места, как вершина горы, широко открытое место с большим количеством света и бриза, где вы можете наблюдать открытое небо. Примите очень строгим образом медитационную позу, семь дхарм Вайрочаны. Приложите много внимания и даже немного напряжения в принятие данной позиции. Направьте взгляд на мыс отдаленной горы или, если таковой нет, то на отдаленный горизонт неба. Умом прямо смотрите на сам ум. Вкратце, это лекарство от тупости.
Если вы замечаете, что страдаете от возбуждения, когда мысли вне вашего контроля текут непрерывным потоком и вы отвлекаетесь ими, раслабленно примите медитационную позу и позвольте своему телу быть подобно связке травы, чью веревку, держающую её вместе, перерезали и трава свободно падает. Позвольте своему телу свободно и раслабленно пребывать в медитационной позиции. Направьте взгляд вниз на мат прямо перед своими ногами. Не будьте слишком напряжены в попытках остановить мысли. Если вы попытаетесь вернуть мысли назад или удержать их внутри и предотвратить их проявление, вы тем самым кормите их. Позвольте мыслям просто возникать, но наблюдайте ум так, как будто вы смотрите на него издалека.
И наконец, касательно препятствий к воззрению, иногда, когда вы порождаете осознание или понимание пустоты, вы порождаете неверное понимание, что раз всё по природе пусто, тогда не существует причины и следствия. Такая проблема возникает, когда у вас нет правильного понимания пустоты, ваше понимание пустоты не включает в себя одновременное понимание взаимозависимости. Вследствие небольшого опыта пустоты вы думаете, что действия не приносят результатов, и поэтому благо не приносит пользы и неблагие действия не приносят вред.
Когда возникают подобные мысли, решение очень простое - возьмите шип или иголку и уколите этим себя, или возьмите искру и приложите её к своей коже. И понаблюдайте как вам в такой ситуации поможет мысль о пустоте. Таким образом, вы сможете развить уверенность, что взаимозависимость проявлений не противоречит их пустотной природе.
В завершении, важно понять, что вам не нужно практиковать все рассмотренные здесь методы, но вам нужно о них знать, потому что в какой-то момент в вашей практике может возникнуть ситуация, когда вам потребуется определенный метод. Поэтому, вам нужно изучить их сейчас. Итак, данные методы приносят большую пользу, хотя не во всех них есть необходимость у того или иного практикующего.
"Это было составлено в Год Деревянной Змеи, год Амрита Кундали, с восьмого по десятый день месяца быка, по одной сессии диктовки каждый вечер. Было составлено Чакме Ринпоче, Рага Асья, в соответствии с его опытом". Это означает, что его наставления основаны на его опыте того, что эти методы работают. "Он открыто, не утаивая, учил этому ламу Цондру Гьямцо, который записал это так, как его научили для его личного пользования в качестве напоминания. Поскольку в этой главе не так много цитат из тантр и текстов, объясняющих смысл тантр, умные могут быть неудовлетворены этим. Обладающие различением, могут сомневаться в подлинности этого, потому что не так много источников было упомянуто, не так много цитат было приведено и так далее. Вы можете подумать: 'А не является ли это выдумкой глупца?' Если вы задумались об этом, тогда посмотрите на океан тантр и текстов, объясняющих смысл тантр старых и новых переводов, и вам станет ясно, что эти методы не являются выдумкой глупца".
Это означает, что если вы видите текст и думаете: "А не является ли это чем-то, что кто-то просто придумал и записал?", - тогда вам следует знать, что эти наставления Чакме Ринпоче действительно получил от своих учителей, он применил их на практике и испытал их эффективность. Если вы задумываетесь, являются ли эти наставления действительно глубокими методами, происходящими из традиции и основанными на опыте, то, если вы примените их, вы обнаружите, что это глубокие методы, так как они сработают для вас.
И он завершает главу устремлением, чтобы это принесло пользу многим практикующим, которые, подобно ему, неразумны, но желают практиковать.
Ученик: Вы говорили об начале практики в благоприятный день. Это относится к ситуации, когда вы только начинаете делать простирания или Ваджрасаттву? Являются ли это наставлениями для начала практики, которую вы только разучиваете?
Ринпоче: Тогда речь шла о выборе дня для ритуала самопосвящения, чтобы устранить препятствия для вашей последующей практики. Говоря же в общем, в эти дни всегда рекомендуется выполнять больше практики или большее количество благих действий, так как в эти дни они еще более эффективны, чем обычно.
Ученик: Вы говорили о восприятии идентичности божества и гуру, когда получаешь посвящение, чтобы оно имело должный эффект. Я не уверен, что поступал так в прошлом. Если у меня нет такой уверенности, есть ли какое-нибудь лекарство для этого?
Ринпоче: Еще не поздно. Причина, по которой это упоминается в тексте, заключается в том, что даже если вы поняли, что гуру был наполнен йидамами, только много позже после получения посвящения, этого достаточно, так как знание этого даст вам веру в процесс посвящения. На деле, многие обширные посвящения напоминают вам об этом. В них содержаться такие наставления, как "Не считайте, что гуру отличен от йидама". Но, даже если мы не знали этого, когда получали посвящение, еще не поздно.
Не будьте слишком строги к себе из-за того, что вы не смогли воспринять йидама и гуру нераздельными. Некоторые из величайших людей в буддийской истории тоже совершали такую ошибку. Однажды переводчик Марпа был в присутствии своего гуру Наропы, и у Марпы появилось видение его йидама. Зная про видение Марпы, Наропа спросил его: "Перед кем ты выполнишь простирания в первую очередь, перед йидамом или перед гуру?" Марпа подумал: "Я всегда вижу гуру, но я не всегда вижу йидама, поэтому я сначала выполню простирание перед йидамом". Конечно же, это был ошибочный выбор, в результате которого семейная линия передачи Марпы прервалась, но его дхармическая линия передачи будет существовать так долго, как долго будет существовать буддадхарма.
Ученик: Я получил посвящение от одного учителя, но позже, как мне кажется, этот учитель был неправ относительно кое-чего, что он сделал. Разрешается ли когда-нибудь сказать учителю следующее: "Я думаю, что вы здесь ошиблись и это что-то, чего вам не следует делать", - или надо просто помалкивать и позволить ему самому разбираться в этом?
Ринпоче: Перед тем, как вы получите посвящение или наставления от учителя, настоятельно рекомендуется очень тщательно проверить учителя, разобраться что он из себя представляет и как себя ведет. Эта проверка даст два вида пользы. Первое, посредством проверки учителя и выявления, что его поведение и учения чисты и достоверны, ваше уважение к нему и, следовательно, ваше уважение к учениям увеличится, потому что их подлинность будет для вас очевидной, вы будете более вдохновлены и получите больше пользы от таких отношений. Другая польза заключается в том, что, если вы обнаружите серьезные нарушения в его поведении или в чем-то другом касательно него, поскольку вы еще не создали с ним дхармическую связь, вы можете просто решить не создавать её.
Согласно ваджраяне, как только связь была создана, особенно посредством посвящения, но даже и посредством наставлений, вы должны воспринимать каждый изъян вашего учителя, как вашу собственную проекцию. Если вы не будете так поступать, особенно, если вы начнете верить, что у вашего учителя есть какие-либо изъяны в той или иной степени, вы нарушаете самайю и вы определенно переродитесь в дурных уделах. Причина, по которой это произойдет, заключается в том, что вы естественым образом отождествляетесь с мудростью посвящения, находящейся в сущности ваджраяны. Когда вы отвергаете или отворачиваетесь от учителя, вы одновременно с этим отвергаете мудрость мудрость посвящения. Отвергая это, вы также отвергаете самайю.
В лучшем случае, вам следует воспринимать, что всё, воспринимаете вами как неприемлимое со стороны учителя, является всего лишь вашей проекцией, результатом вашей предыдущей неблагой кармы. Если по каким-то причинам вы не способны это делать, вы не должны произносить даже слова критики в адрес учителя, как непосредственно самому учителю, так и другим людям. Просто оставьте ситуацию в покое.
Ученик: Ринпоче, вы только что разоблачили еще одно мое ошибочное воззрение. Меня интересует, что с этим делать, так как, возможно, я на пути в адские миры. Перед тем, как я пришел в KTD, я получал кусочки и обрывки учений дхармы в разных местах, но у меня никогда не было полной картины, пока я не пришел сюда. Я критиковал учения, которые я получал ранее, говорил насколько они были недостаточные или неполные. Подтекст был в том, что у учителя не было всего учения или он был некомпетентным. Думаю, что я также говорил об этом людям.
Ринпоче: Если вы тщательно подумаете об этом, вы поймете, что хотя учения, которые вы получили, перед тем как вы пришли сюда, не сильно помогли вам, и хотя вы можете ощущать, что учения были некоторым образом неполны или неправильны, то необязательно, что эти учения не принесли пользу или что они были неправильны. Буддадхарма не однородна. Она включает в себя не только колоссальное количество стилей обучения, но также широкую разновиднстью содержания и объяснений что чем является и как с этим работать. Причина данного разнообразия заключается в том, что будде в своих учениях нужно было удовлетворить нужды практически бесконечных видов людей. Приносящее пользу одному человеку не обязательно будет подходящим для другого. Если, придерживаясь такого воззрения, вы подумаете об ранее полученных вами учениях, вы заметите, что даже если это непосредственно не принесло вам пользу, оно принесло косвенную пользу, потому что каким-то образом оно привело вас сюда. И даже если эти учения не были непосредственно направлены на вас, может быть эти учения были именно тем, что нужно было услышать кому-то другому. Оставьте любые попытки пересмотреть, услышанное вами ранее, критически разобрать или сравнить их с тем, что вы слышите сейчас. Практикуйте то, что вы практикуете, и забудьте обо всем остальном.
Данный совет не ограничивается ситуацией, описанной вами. Мы постоянно вынуждены иметь дело с видимостью противоречий в буддадхарме. Допустим, вы буквально понимаете учения будды изложенные в винайе, учения будды в сутрах махаяны и учения будды в тантрах ваджраяны. И если вы решите, что одни из них верны, тогда будет казаться, что остальные два неверны, так как они откровенно и постоянно противоречат друг другу. На деле же противоречий нет, но чтобы это увидеть, вам нужно сделать шаг назад и получить панорамное видение всего буддизма. Пока вы не видите всю картину, будет казаться, что везде множество противоречий, и это именно то, что вы сейчас испытываете.
Например, если вы рассмотрите рост цветка, то цветок, это то, в чем вы заинтересованы. С самого начала, вы думаете, что имеете дело с созданием цветка, но, если вы рассмотрите процесс целиком и разделите его на этапы, вы скажете, что семя не имеет никакого отношения к цветку, так как оно не является цветком, аналогично с ростком и стеблем. Однако, здесь нет противоречий, так как без семени у вас не будет ростка, без ростка у вас не будет стебля, и без стебля у вас не будет цветка. Подобным образом, отталкиваясь от более широкого и открытого видения всей вашей ситуации, оставьте критику услышанного вами ранее.
Ученик: Почему у одних божеств есть сопровождающие препятствующие, а у других нет? Обладают ли божества, которые убрали препятствующих, большим сочувствием? Натравливают ли другие божества всех этих препятствующих на людей, которые пытаются выполнять их практику? В чем отличие между ними?
Ринпоче: Говоря в общем, мирные божества не имеют препятствующих, хотя слово "препятствующие" не совсем верное. Под словом gap dre имеется ввиду "скрытый дух", и у мирных божеств нет скрытых духов. Причина, по которой у большинства гневных божеств они есть, заключается в том, что у гневных божеств есть свиты. Свита или внутренний круг гневного божества всегда составлен из божеств мудрости, как и центральное божество. Однако, вне внутреннего круга находятся мирские божества, которые считают себя частью свиты гневного божества. Они не являются демонами, они не являются препятствующими. Дело в том, что, если вы делаете практику гневного божества, и впоследствии совершаете что-нибудь противоречащее дхарме, то божества мудрости не будут на вас злиться, но мирские божества будут. Поскольку они мирские и находятся в свите гневных божеств, они своего рода ворчливы и могут вас наказать, но для этого вы должны сделать ошибку. Вот причина, по которой такое происходит.
Ученик: Поскольку я только начал делать нгондро, я хотел бы знать сопровождают ли Ваджрасаттву какие-нибудь из этих духов.
Ринпоче: Не беспокойтесь.
Ученик: У меня вопрос касательно "Хохолка Земли", который выскакивает из земли и крадет заслуги. Поскольку я не могу достать жир сурка или гугул, достаточно ли посвящать заслуги перед тем как вставать?
Ринпоче: Если вы посвящаете заслуги с подлинным сочувствием, тогда вы неуязвимы для "Хохолка Земли". Если у вас есть сочувствие, никто не сможет забрать ваши заслуги.
Ученик: Я понял, что буддизм у меня начинает основываться на страхе. Например, я думаю о "Хохолке Земли", забирающем все заслуги. Я волнуюсь насчет этого и меня беспокоит, что моя практика становится чересчур мотивирована страхом.
Ринпоче: Страх является естественным следствием нашего инстинкта самосохранения. Все страхи происходят из желания защитить свой ум и тело, но, если вы взглянете на инстинкт самосохранения, вы обнаружите, что он происходит из основополагающей фиксации на себе, из неправильного восприятия подлинного существования личного Я. С этой точки зрения, мы можем сказать, что страх является симптомом неведения и сансары.
С другой стороны, нет ничего плохого в том, чтобы заботиться о своем теле и уме. Вам необходимо этим заниматься. Но помните, что страх, в конечном итоге, происходит от фиксации на себе, поэтому чем больше вы становитесь альтруистичны и чем больше вы фокусируетесь на нуждах и благе других, тем меньше вы будете ощущать страха касательно того, что происходит с вами, потому что вы будете больше увлечены другими. Если вы посмотрите, откуда возникают, переживаемые вами, страхи, вы обнаружите, что некоторые из них возникают вследствие столкновения с неизвестным, столкновения с чем-то, где результат неопределен. Некоторые страхи происходят из напоминания вам о прошлом опыте, где вы испытывали страх. Некоторые из них возникают вообще без видимых причин.
Сейчас, учитывая, имеющуюся у вас, возможность - вы родились человека, имеете доступ к дхарме и способны практиковать Ченрези - особо нечего боятся. Нет практики лучше, чем практика Ченрези, у которой нет каких-либо опасностей от вредоносных духов и прочего. Если вы можете, выполняйте полную практику Ченрези, как она делается здесь в KTD. Если не можете, просто начитывайте мантру OM MANI PADME HUM пока вы ходите, сидите, выполняете повседневные действия, едите, перед тем как идете спать и так далее, с мотивацией, что вы делаете это для блага других, и с отношением сочувствия к другим. Если вы будете это делать, ваш страх естественным образом уменьшится.
Ученик: Я уверен, что так оно и есть, и другие люди уже говорили, что мне следует ежедневно без пропусков выполнять практику Ченрези. И я старался придерживаться этого настолько устойчиво, насколько это было возможным. Возможно, мне не нужно знать всё. Если сравнить с вязанием, может быть мне нужно просто заниматься лицевыми петлями и не пытаться пока выполнять изнаночные. Зачем пытаться делать мозаику? Если вы можете связать пуговицу, может быть этого достаточно.
Ринпоче: Как вы сказали, о практике не следует думать как о неэффективной, потому что она проста. Такая простая практика как Ченрези все равно может быть очень эффективной. По факту, это самая эффективная из всех практика, потому что она является простой и непосредственной реализацией сочувствия, воплощаемого Ченрези. Как вы сказали, этого достаточно.
Для индивидуальной практики любого человека, множество вещей не очень и нужны. Каждому из нас нужно очень немного для практики. Единственная ситуация, в которой вам нужно много знать о различных аспектах дхармы, это если вы собираетесь учить. Просто потому что каждый, обучаемый вами, человек имеет немного отличные от других нужды.
Если немного изменить приведенную вами аналогию, то до тех пор, пока вы можете делать одежды, подходящие лично вам, что не является сложной задачей, этого достаточно. И вам также нужно помнить, что одежды, подходящие вам, не подойдут всем. Если вы собираетесь одевать других людей, вы должны быть способны создавать множество различных видов одежд.
Ученик: Возможно, сравнивать себя и свой уровень практики с другими просто глупо, потому что подходящее мне не подойдет другому и наоборот. Я это понимаю и этого достаточно, так как у меня есть тенденция сравнивать себя с другими и чувствовать, что другие знают больше и сделали больше, чем я. Видимо, ваша аналогия во многом о том же.
Ринпоче: Да.
Ученик: Я хотел бы выразить симпатию ко всем, у кого были препятствия или проблемы в их практике. Иногда я испытал присутствие негативных влияниях. Может быть это были вредоносные существа, может быть нет, может быть это просто было мое воображение. Когда бы я не чувствовал подобное, я всегда выполнял тонглен для всех негативных существ, которые могли бы находится рядом. Не будет ли это еще более простой и легкой разновидностью противоядия, чем прекрасная практика Ченрези со сложенными руками?
Ринпоче: Практика тонглен определенно является лучшим лекарством для подобного рода явлений. Нет ничего, что нужно было бы добавить, и нет ничего эффективнее этого.
Насчет существования или несуществования препятствующих, вы не можете сказать, что они не существуют, так как есть некоторые признаки их активности. С другой стороны, вы не можете сказать, что они существуют, потому что в опыте йогина, познавшего пустоту, они не существуют.
Ученик: Я хотел бы кое-что прояснить относительно части учений, где рассматривалось устранение препятствий связанных с болезнью. Они начинались с того, как справляться с головной болью. Является ли это чем-то, что могут выполнять люди в общем?
Переводчик: Вы это спрашиваете, потому что Ринпоче говорил, что некоторая часть учений большей частью является передачей чтением и относится к вещам, которые нельзя выполнять без соответтсвующих наставлений?
Ученик: Ринпоче говорил, что для этих методов нужно уметь выполнять визуализации, но я не знаю как относится к этому разделу учений в общем.
Ринпоче: Эти методы вы можете применять. Вам понадобиться хороший навык визуализации, но вы можете их делать.
Ученик: Вы имеете ввиду, что люди, относящиеся к нашей сангхе, могут делать эти методы?
Ринпоче: Да.
Ученик: У меня вопрос о двух методах, применяющих семенной слог AH. Один был для желудка, когда применяется визуализация слога AH в ладонях и выполняется растирание живота, а другой был связан с балансировкой слизи, где применяется визуализация множества слогов AH по всему телу. Помню, я слышал, что слог AH является однослоговой сутрой Праджняпарамиты, поэтому меня интересует, является ли это смыслом данного слога AH?
Ринпоче: Это является умиротворением болезни посредством смысла слога.
Ученик: Связанным с Праджняпарамитой и её смыслом?
Ринпоче: Да.
Ученик: Раз оно так, меня интересует, можно ли данную разновидность визуализации на руках применить к другим местам на теле или наполнение тела слогами AH может сработать для многих проблем.
Ринпоче: Не обязательно. Помните, что в конце главы Чакме Ринпоче сказал, что это не просто методы, которые он нашел в каких-то книгах. Данные визуализации являются методами или наставлениями, которые он получил от своих учителей, которые он практиковал и убедился в их рабочести на собственном опыте, поэтому он их записал. По сути, он говорил: "Я гарантирую, что если вы выполните эти методы должным образом, как я их объяснил, они сработают". Нам не следует разбирать и самостоятельно выдумывать методы, потому что, в таком случае, мы выйдем за рамки опыта Чакме Ринпоче, и тогда нет гарантий, что составленные нами методы будут работать.
Ученик: Я поэтому и спрашиваю. Думаю, что наполнения тела слогами AH может быть схоже с практикой Будды Медицины общего назначения, которая была изложена в конце главы. Так думать неправильно?
Ринпоче: Я не могу сказать да или нет. Однако, вам не нужно что-то выдумывать, так как здесь уже предоставлено множество методов. Например, он не говорит, что для избавления от головных болей нужно в голове визуализировать AH. Он дает другой метод и вам следует применять метод, изложенный в тексте.
Ученик: Касательно других методов, вы упоминали про "вращение живота". Не могли бы вы его объяснить или продемонстрировать?
Ринпоче: Вращение живота является частью физических упражнений, которым учат только в трехлетнем ритрите. Это не является чем-то, чему учат мимоходом или чем-то, к чему вы должны срочно стремиться. Вы научитесь этому, когда вы будете заниматься полным набором практик нашей линии передач в ритрите.
Ученик: То есть это было убрано из общей практики для большинства из нас?
Ринпоче: Да.
Ученик: Мой последний вопрос связан с методом для устранения головных болей и головокружения. Там предполагалось утончать свою голову. В таком случае, голова становится подобно блину?
Ринпоче: Подобно плоскому листу бумаги, который исчезает вверх в пространство.
Ученик: Подобно радуге?
Ринпоче: Да.
Ученик: Ранее, вы учили некоторым методам связанными с проверкой дыхания, через какую ноздрю оно преимущественно движется, и потом исправлению, если дыхание было вразрез с лунным циклом, так как это может указывать на препятствия в будущем. Как связаны дыхание и что-то вовне, воспринимаемое мной как препятствие?
Ринпоче: Причиной связи является то, что чем больше ваше дыхание проходит через правую ноздрю, тем более ослабленными или подавленными становятся ваши ветра мудрости, и поэтому тем больше препятствий проявится в вашей жизни. Чем больше ваше дыхание движется через левую ноздрю, тем более будут выражены или более распространены ваши ветра мудрости, и, следовательно, тем более вы будете процветать, дольше жить и все будет лучше.
Ученик: Для меня это означает, что есть значительный компонент тела, который очевидно важен для духовной практики и пробуждения. Это верно только для существ в мире людей? Является ли это еще одной причиной, почему человеческое рождение является таким важным или драгоценным?
Ринпоче: Все живые существа обладают этим компонентом мудрости в своих телах.
Ученик: Когда произносится "PHAT" и все божества выбрасываются из тела, потому что вы собираетесь вылечить его болезнь, тело падает на пол, вы отделяете верхушку головы и превращаете её в капалу. Я думаю, что было пропущено, как все это собирается обратно. Как вернуть божеств обратно, как все это заканчивается? Какова завершающая стадия этого?
Ринпоче: Вы никак это не заканчиваете. Выбрасываемое вами тигле или сфера белого света, является вашим умом, куда включены все благословения божеств и все остальное. Как только тигле преображается в Ваджрайогин, вы идентифицируетесь с ней, а потом подносите тело. Вы отдаете его. В визуализации вы не пытаетесь заново войти в тело или снова его собрать. В окончании практики, просто пребывайте без каких-либо концепций. Это является эквивалентом стадии завершения. Вам не нужно беспокоиться, потому что, когда вы завершите сессию практики, вы обнаружите, что у вас все еще есть тело.
Ученик: Ринпоче, мне нужно знать, как объяснить или описать своим родственникам, поголовно являющимися христианами, гневные проявления божеств в Буддизме. Гневные проявления для них выглядят дьявольскими, что обозначает для них зло.
Ринпоче: Первое, что вам нужно прояснить, это то, что божества, изображенные в гневной форме, совершенно мирные, так как их умы находятся в состоянии мира или покоя. Они демонстрируют гневное проявление, чтобы укротить особенно злобных или занятых обширными неблагими деяними существ. Такие существа не восприимчивы к и не могут быть укрощены мирным проявлением.
Каждый аспект или компонент проявления гневного божества имеет определенное значение, представляющее силу мудрости, которую они воплощают. Например, три глаза означают, что своей мудростью они ясно видят всё, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Исходящий из их тел, огонь и окружение из огня означают, что интенсивность их мудрости и различения таково, что оно сжигает все без исключения ментальные омрачения.
В общем, сила и кажущаяся жесткость проявления означает их способность преодолеть самые тяжелые препятствия к пробуждению, такие как четыре мары и так далее.
Ученик: Является ли обычный метод тонглен таким же эффективным, как и метод, которому вы научили в этой главе?
Ринпоче: Не является. Метод, которому я только что обучил более эффективен, так как вы объединяете медитацию тонглен с благословением Ченрези, являющимся воплощением сочувствия.
Ученик: Во время выполнения тонглена для всех живых существ, когда вы представляете всех живых существ, вы все еще представляете препятствующих в своих руках, а также тех, кого хотите защитить, в своем теле?
Ринпоче: Вы продолжаете визуализировать препятствующих между ладонями, а тех, кого хотите защитить, то есть определенных существ, с которыми вы знакомы лично и у которых большие проблемы, визуализируете в своем теле. Когда вы выполняете визуализацию принятии и отдачи, она выполняется для всех этих существ, визуализированных между ладонями и в теле, и также включает всех существ без исключения. Всё они без исключения в равной степени включены в эту визуализацию.
Ученик: Вы объясняли мантру Ченрези и каким образом каждый слог очищал определенную клешу. Не могли бы вы напомнить про это. Также я хотел бы лучше понять стадии зарождения и завершения, возможно, используя Ченрези в качестве примера.
Ринпоче: OM, это лекарство для омрачения гордости. MA, для омрачения ревности. NI, для омрачения привязанности. PAD, для омрачения неведения. ME, для омрачения жадности. HUM, для омрачения гнева. Чтобы применить стадии зарождения и завершения в практике Ченрези, выполняйте следующее. Как указано в тексте практики, вначале визуализируйте над своей головой и над головами всех живых существ цветок лотоса и сидение лунного диска. Поверх этого находится белый слог HRI, который трансформируется в Ченрези. Визуализация Ченрези над своей головой и над головами всех существ, это стадия зарождения. Далее вы рецитируете мантру. После этого вы размышляете над пустотной природой бодхисаттвы Ченрези и всех явлений. Медитация на пустоту, это стадия завершения. Когда вы перейдете к постмедитации, воспринимайте все визуальные явления, включая ваше тело, как присутствие тела Ченрези, все звуки как его речь или мантру, и все мысли, как хорошие, так и плохие, как его мудрость. Такова трехчастная постмедитационная практика, в которую включено распознание природы ума и распознание иллюзорной природы всех явлений.
Ученик: Поскольку вы обучили трем методам, у меня вопрос, если я буду делать метод, относящийся к утру, нужно ли мне выполнять метод, относящийся к закату солнца, или тот, когда ничто другое не сработало? Или следует выполнить сначала один метод, и, если препятствия все еще есть, тогда применять утренний и вечерний метод?
Ринпоче: Это зависит от того, что хочет практикующий, но, в основном, утреннего метода достаточно. Нормально, если вам хочется практиковать только его.
Ученик: По сути, этот метод выполняется для любого вида препятствия?
Ринпоче: Да.
Ученик: Я новенький здесь. Не могли бы вы немного рассказать о Будде? Я слышал, что у него была очень большая аура.
Ринпоче: У Будды была настолько яркая аура, что, находясь с ним, не было разницы между днем и ночью. Вне зависимости от времени, вокруг Будды можно было всё ясно разглядеть.
Ученик: Его аура была ясно белого цвета?
Ринпоче: Этого я не знаю. Кажется, что она была по сути белого цвета, но время от времени преломлялась в различные цвета спектра, подобно радуге, чтобы соответствовать различными видам активности.
Ученик: Изменялись ли аура при дыхании? Например, когда Будда дышал, изменялся ли цвет с каждым дыханием?
Ринпоче: Не знаю. Чтобы ответить на такой вопрос, мне нужно было бы ознакомиться с историей, связанной с этим, в одном из традиционных текстов и я не встречал ничего подобного. Из написанного ясно, что всё, кого касался свет ауры Будды, естественным образом имели меньшее количество омрачений, большую веру, усердие, благо и опыт великой радости.
Ученик: Бардор Тулку Ринпоче рассказывал об бхуми бодхисаттв и о том, что достижение каждого бхуми занимает многие эоны. Я несколько недель размышлял об этом. Что здесь имеется ввиду? Вы начинаете в каждом следующем рождении с места, где закончили в предыдущем? На каком бхуми бодхисаттв больше нет возможности упасть обратно?
Ринпоче: Касательно вашего первого вопроса, то происходит следующее. Кто-то начинает путь посредством зарождения бодхичитты и практики шести парамит в соответствии с их способностями в этой жизни. В конечном итоге этот человек умирает. Далее, перерождается и, по причине накопленных заслуг и приобретенных привычек вследствие практики и зарождения бодхичитты в прошлой жизни, он большей частью начинает с места, где закончил. Ему встречается учитель, он очень быстро достигает состояния, которое было достигнуто в прошлой жизни, и есть надежда, что продвигается дальше.
Ваш второй вопрос насчет того, какой этап пути бодхисаттвы является необратимым, требует уточнения, потому что термин "необратимость" используется в двух смыслах. Если вы имеете ввиду состояние, когда нет опасности бросить путь или деградировать, падая обратно, то обычно считается, что это первый бхуми бодхисаттв, когда вы непосредственно восприняли или реализовали дхармата, природу всех явлений, поэтому больше нет возможности, что вы, например, ненамеренно родитесь. У вас есть контроль над этим, поэтому деградации пути более не должно быть.
Другой смысл термина "необратимость", это достижение этапа, когда вы более никогда не примете рождение. В таком случае, существуют два вида необратимости - необратимость для собственного блага и необратимость для блага других. Необратимость для собственного блага, это достижение архата, либо шравака архата, либо пратьекабудды архата, который ранее зародил намерение более никогда не рождаться в сансаре. Поскольку они очистили ментальные омрачения, являющиеся причиной перерождения в сансаре, они более не будут перерождаться. Они будут вынуждены создавать эманации, чтобы завершить остаток пути и достичь состояния будды, но сами они не будут перерождаться в сансаре.
Другая разновидность необратимости, это необратимость для блага других. Когда кто-то достигает пробуждения или состояние будды, он достигает состояния, когда они сами более не перерождаются, но пока сансара не будет исчерпана, они будут создавать эманации, которые продолжат приносить пользу другим.
В общем, во втором случае, когда речь идет об архатах и буддах, под термином "необратимость" понимается устранение ментальных омрачений или клеш, являющихся причиной для перерождения в сансаре. Архат устраняет их, когда он достигает архатства, потому что таково было его намерение. Бодхисаттвы не устраняют все ментальные омрачения, пока они не достигнут состояния будды. Они оставляют некоторые из них, чтобы иметь возможность перерождаться, но перерождение бодхисаттвы происходит намеренно, и поэтому его не следует рассматривать как эквивалент перерождения живого существа.
Ученик: В одной из песен, когда Наропа и Марпа расставались, Наропа сказал: "У тебя всегда будет желание". Что он имел ввиду? Он несколько раз говорил об этом в одной из песен, и он говорил, что его биологические сыновья не продолжат его линию.
Ринпоче: Наропа имел ввиду, что Марпа будет практиковать и тоже продемонстрирует высший образ действия Тайной Мантры. Превосходство Тайной Мантры заключается в том, что омрачения, например, желание, не подавляются, а трансформируются. Как пример этого, у Марпы было девять супруг и семь сыновей, очевидно, что для этого необходимо присутствие желания.
Ученик: У меня вопрос касательно вашего ответа об архатах и их эманациях. Мне непонятна связь между оригиналом и эманацией. Это подобно точному клону?
Ринпоче: Соотношение между архатом, являющимся источником эманации, и самой эманацией подобно соотношению между человеком и его отражением в зеркале.
Ученик: Их умы, это один и тот же ум?
Ринпоче: Я не могу сказать, что это один и тот же ум или что они различны. Я не могут ответить на этот вопрос, потому что, если сказать, что их ум, это одно, тогда это означает, что они, это одно и то же, следовательно, это не эманация, а человек. С другой стороны, если сказать что их умы различны, тогда это не эманация.
Ученик: Если взять будду или бодхисаттву и их эманации, они это одно и то же? Другими словами, если есть три эманации, то будет ли у всех них одна и та же карма и одни и те же ментальные способности?
Переводчик: Вы имеете ввиду, что они одного уровня или что у них одна и та же активность?
Ученик: Я понимаю, что их активность может различаться. Есть ли у них связь от ума к уму? Будут ли они знать, что делают другие эманации? Являются ли они как будто одним и те же человеком, только ведущим себя различным образом?
Ринпоче: Не знаю. Подозреваю, что они знают, что делают другие эманации, но они определенно могут проявляться отличным друг от друга образом.
Ученик: То есть одна эманация может быть женщиной, другая мужчиной, третья оказаться в совершенно другой культуре, такого рода вещи?
Ринпоче: Конечно. Весь смысл эманации в том, что они принимают определенную форму и появляются в определенном месте, где они могут принести наибольшую пользу. У эманации нет ограничений в смысле стиля или образа, которые должны соответствовать источнику эманации. Они могут проявиться где угодно и выглядеть как угодно.
Ученик: Есть ли у эманаций карма, связанная с их активностью?
Ринпоче: Будда и его эманации за пределами накопления и опыта кармы. С другой стороны, эманации бодхисаттвы имеют кармическую роль в том смысле, что посредством создания эманаций и принесения пользы существам и учению бодхисаттва продвигается по пути.
Ученик: По какой-то причине, при всем уважении, у меня возникает образ осьминога с множеством рук. Соотносится ли оригинал с его эманациями также, как осьминог с его руками?
Ринпоче: Нет, потому что осьминог, это одно тело. Вам нет нужды представлять осьминога, вы можете сказать "человеческое существо", потому что у нас двадцать пальцев. Все это является одним и тем же телом, а эманации это различные тела.
Ученик: Вы имеете ввиду, что они не связаны в уме в том смысле, что у них один ум и разные тела?
Ринпоче: Вы не можете сказать, что у них один ум или различные умы. Если мы говорим об эманациях из одного источника и если у всех эманаций одно и то же намерение, тогда в определенном смысле вы можете сказать, что они пронизаны одним намерением или одной целью. С другой стороны, нет никакой определенности в том, что эманация будет обладать всеми аспектами ума источника.
Эманации вообще могут быть не чувствующими существами. Для блага всех существ, когда это является необходимым, будды и бодхисаттвы могут проявиться как лекарство, еда, богатство или в виде других необходимостей, у которых нет ума.
Ученик: Я очень обрадовался, когда услышал, что можно практиковать и посредством этого устранить омрачения и болезни у другого человека. Потом я обнаружил, что для этого надо обрести реализацию. Я все правильно понял?
Ринпоче: Если вы говорите об визуализации практики чод или отсечения, то единственное, что вы не можете делать, пока у вас нет высокой реализации, это смешивание своих скандх и скандх другого человека. Если у вас нет высокой реализации и вы делаете эту практику для другого человека, вы выбрасываете сознание раздельным образом. Другими словами, вы визуализируете, что вы и другой человек одновременно выполняете выброс сознания, одновременно становитесь Ваджрайогини и так далее. Вам не нужно обладать высокой реализацией, чтобы делать эту практику для блага другого человека. С таким вариантом выполнения все нормально. Вам нужно иметь высокую реализацию, если вы смешиваете свои скандхи и скандхи другого человека, так как иначе вы можете себе навредить. Пока они раздельны, все нормально.
Ученик: Как это сделать? Надо просто осознавать их раздельность?
Ринпоче: Вы дублируете визуализацию. Вы визуализируете себя, а другого человека, для которого вы выполняете практику, вы визуализируете где-то в другом месте, например, справа или слева от вас. Далее вы выполняете одновременный выброс сознания , но при этом вы держите тела и умы раздельными. Из обоих тел вылетает по тигле, каждая из которых превращается в Ваджрайогини, одна Ваджрайогини, это вы, а вторая, это другой человек. Далее, вы одновременно совершаете все подношения.
Ученик: У меня вопрос о Кармапе. Он считается буддой или бодхисаттвой?
Ринпоче: В смысле его роли или функции, он считается бодхисаттвой, а, в смысле его состояния, он считается буддой. Считается, что он уже достиг состояния будды, но продолжает действовать как бодхисаттва.
Ученик: В чем его особенность? Есть множество других великих, однако ему отводится очень особая роль.
Ринпоче: Особенность Его Святейшества в том, что он уже достиг состояния будды в отдаленном прошлом и привел к освобождению всех, кто был его учеником в то время, и теперь он ведет себя как бодхисаттва, хотя, со своей точки зрения, он, конечно же, пребывает в состоянии будды. Потом, в будущем, он снова продемонстрирует состояние будды. В этом смысле, его называют "демонстрирующий состояние будды во всех трех временах: прошлом, настоящем и будущем". Вот, что делает его очень особенным. Однако, это не означает, что другие учителя не достигли того же состояния. Мы не знаем, какой мудростью обладают другие учителя.
Ученик: Состояние будды является одним и тем же состоянием, или некоторые будды более реализованы, чем другие?
Ринпоче: Говорится, что в смысле состояния среди будд нет отличий. Cостояние будды, это полное оставление всего, что следует превзойти, и полное достижение или реализация всего, что следует достичь. Поэтому, одно совершенное состояние и другое совершенно состояние не могут быть оценены, так как нет градации.
Отличия возможны в активности различных будд. У одного будды может быть больше учеников и больше существ, которых он привел к освобождению, чем у другого будды. Учения или Дхарма одного будды может дольше сохраниться, чем учения другого будды. Это не потому что один будда более пробужден, чем другой будда, а потому что, в первом случае, у учеников было больше заслуг.
Ученик: Что имеется ввиду под опустошением или исчерпанием сансары?
Ринпоче: Опустошение сансары или опустошение сансары из глубин означает выведение всех существ из сансары таким образом, что они либо в чистом мире, например, в Сукхавати, либо в состоянии нераздельности кай и мудрости.
Ученик: А ожидается, что такое произойдет?
Ринпоче: Сложно сказать. С одной стороны, это является устремлением всех будд и бодхисаттв, что в какой-то момент сансара будет полностью и навсегда опустошена. С другой стороны, также говорится, что факт бесконечной протяженности сансары делает данное устремление бесконечным.
С индивидуальной точки зрения является верным, что сансара может быть опустошена, то есть конкретно взятое существо может выйти из сансары и переродиться в чистых землях, более в сансару не возвращаясь.