Таблица 1. Посвящения сосуда в четырех классах тантр.
Таблица 2. Тридцать два божества Гухьясамаджи.
Таблица 3. Восемь растворений.
Таблица 4. Чакры.
Таблица 5. Ветра и пять дхьяни будд.
Таблица 6. Стадии и этапы аннутарайогатантры и пять путей.
Учение Будды актуально всегда и везде. Мы все ищем счастья, но не находим его, так как ищем его не там. Настоящее счастье возможно только когда мы начнем заботиться о других людях. Поэтому сострадание и этика, под руководством мудрости познающей природу реальности, являются сутью учения Будды. Учения Будды содержат всё необходимое для устранения страдания и придания жизни смысла, и потому они не только актуальны в современном мире, но и жизненно необходимы.
Именно об этом говорил западным ученикам мой драгоценный учитель, лама Тубтен Еше. Его подход к обучению дхарме, с точки зрения доступности и актуальности для современных людей, продолжает развиваться и сегодня. Так, например, фонд поддержания махаянской традиции (ФПМТ), организованный им, имеет центры по всему миру, где его ученики продолжают его труд.
Курс "Основы буддийской мысли", разработанный Геше Таши Церингом, является одним из основных курсов обучения в ФПМТ. Он состоит из шести частей, освящающих как теорию, так и практику, и содержит суть философии тибетского буддизма. Курс "Основы буддийской мысли", с одной стороны, является фундаментом для дальнейшего изучения буддизма, а, с другой стороны, средством для трансформации нашей повседной жизни во что-то осмысленное.
Начиная с 1994, Геше Таши был учитель в буддийском центре Джамьянг, в Лондоне. Он проявил себя как отменный учитель как в этом центре, так и в других. Обладая глубокими знаниями, он имеет высшую ученую степень в нашей традиции - лхарампа геше. Отлично зная английский язык и глубоко понимая обстоятельства западных учеников, он способен обучать дхарме наиболее доступным и актуальным способом. Его мудрость, сострадание и юмор сопровождены подлинным даром обучать других людей. Изучая "Основы буддийской мысли" вы заметите эту комбинацию глубокого познания и сущностных наставлений, способных помочь как начинающим, так и опытным практикам дхармы.
Неважно, читаете ли вы эту книги из праздного интереса или как часть духовного пути, я искренне надеюсь, что вы получите пользу, откроете свое сердце и разовьете мудрость.
Лама Сопа Ринпоче
Духовный Директор
Фонд Поддержания Махаянской Традиции
Я очень рад и изумлен тому, что шестой и последний том "Основ буддийском мысли" (ОБМ) наконец-то закончен. Честно говоря, когда издательство "Wisdom Pulications" обратилось ко мне с предложением превратить существующую литературу, сопровождающую курсы, в полноценные книги, которых вышло шесть томов, я воспринял это в штыки. Так как уже издано множество книг на самые разные темы, написанные великими учителями и пандитами, которые обладают намного большим опытом и пониманием чем я.
Тем не менее, я понял, что издательство таких книг может принести пользу многим людям. Моей целью было создание серии книг, которые не излагали бы материал чересчур упрощенно, но и не были бы чересчур академичны. При этом не были бы слишком объемны, но и в то же время всесторонне объясняли буддизм, и в частности тибетский буддизм. Также я понял, что улучшение существующих материалов, сопровождающих курсы, поможет ученикам в обучении. На протяжении многих лет, множество людей закончило обучение и получило от этого пользу. По этим причинам я смог преодолеть свое начальное сопротивление этому проекту. Но, несмотря на это, я все же остро осознавал поверхностность своего знания, а также свою неспособность четко излагать учение на английском языке.
Что особенно верно для данной последней книги, посвященной буддийской тантре. Изложение такого глубокого, обширного и тайного раздела учения, чтобы не просто рассмотреть логику и механику практики ваджраяны, а создать доступное и всестороннее объяснение, является настолько сложной задачей, что я все откладывал и откладывал работу над данной книгой. Некоторых из вас, купивших предыдущие пять томов, могла удивить долгая, по сравнению с выходом предыдущих, задержка выпуска последнего тома. Дело в том, что стараясь уловить верную глубину изложения и деталей, я разволновался настолько сильно, что чуть не сказал издательству, что я не напишу эту книгу. В течении трех лет я тянул время, изучая новый материал, перечитывая уже существующий текст, раздумывая как его видоизменить, а потом откладывал его в сторону. Однако, постепенно, благодаря изучению литературы и совету моих учителей, я смог преодолеть этот барьер. Я прошу прощение, если что-то в книге осталось неясным или неточным, а я уверен что-то да осталось, но, тем не менее, я надеюсь что эта книга принесет вам пользу.
В конце концов, благодаря помощи моих великих учителей, я решил сконцентрироваться на следующих двух областях: на обзоре низших тантр и достаточно детальном изложении аннутарайогатантр.
Глава 1 содержит краткое введение в тантрическую традицию, рассмотрение предварительных требований для тантрической практики и изложение концепции йоги божества. В главе 2 мы войдем в мир тантры, рассматривая необходимость прочных отношений между учителем и учеником, а также познакомимся с посвящением, являющимся началом любой тантрической практики.
В главах 3 и 4, мы рассмотрим низшие тантры, различие между ними и этапы, через которые проходит практик низших тантр. В качестве иллюстрации, мы разберем очень простую и красивую тантрическую практику крийя тантры, первой из четырех классов тантр. Несмотря на её относительную простоту, она очень точным образом демонстрирует, как работает тантра.
Последние четыре главы полностью посвящены аннутарайогатантре, наиболее сложной и глубокой из всех классов тантр. В них мы рассмотрим внутреннюю логику этого класса тантр, а также тонкие ветра, или энергии, которые используются в нем. Также мы изучим каким образом практикующий берет на путь обычные смерть, промежуточное состояние и перерождение, имитируя в тантрической практике ментальные процессы, происходящие во время умирания.
Я пытался найти баланс между чистой теорий и практическим изложением процесса медитации, и надеюсь что написанное поможет вам, неважно, читаете ли вы книгу из праздного любопытства или вы действительно практикуете ваджраяну.
Это отражает общий характер шести томов "Основ буддийской мысли", которые специально были составлены таким образом, чтобы человек из любой буддийской традиции, обладая минимальным знанием основных положений буддизма, не будучи отпугнутым сложностью изложения, смог бы углубить свой уровень. Несмотря на то, что последняя книга о тантре написана с точки зрения тибетского буддизма, я все же думаю что изданные шесть томов довольно исчерпывающе описывают буддийский путь. А в случае использовании их в контексте двухгодового очного или заочного курса, предоставляют структурированный подход для изучения буддизма.
С момента как я создал этот курс в конце 90х годов, его прошли много людей. И до сих пор новые люди находят в нем интерес и получают от него пользу, чему я очень рад. Но этот курс был создан не одним человеком. В его создании участвовало множество людей. Поскольку это последняя книга в серии, то я хотел бы выразить благодарность всем людям, которые поддерживали и помогали как в создании этой серии, так и в ведении курса. Я не смогу назвать всех, так как их слишком много, но я назову некоторых.
Первым делом я хочу выразить сердечную благодарность Кьябдже Сопе Ринпоче. Этого курса не было бы без его поддержки. Были времена, когда шансы что курс выйдет были весьма малы, но поддержка Ринпоче помогла мне пережить эту полосу, и благодаря ему "Основы буддийской мысли" теперь являются одной из основных програм обучения в ФПМТ (Фонде поддержки махаянской традиции). Благодаря Ринпоче эти книги стали доступны и курс идет до сих сор, потому я искренне ему благодарен, желаю долгой жизни и молюсь, чтобы препятствия к его здоровью были в краткие сроки преодолены.
Также я хочу поблагодарить моего драгоценного учителя Геше Тубтена Ринчена. С тех пор как я вступил в монастырь Сера, когда мне было тринадцать лет, его поддержка была для меня бесценна. Это касается не только огромного числа полученных у него учений, но и ежедневных наставлений, которые вели меня по жизни. Нет слов, чтобы выразить доброту и бесценность советов, которые он дал мне.
Далее я хочу выразить благодарность своей покойной матери, Долме, и отцу, Джамьянгу. Эти люди вырастили меня, когда мы стали беженцами, и несмотря на обстоятельства они давали сто десять процентов всего что имели - любви, сил, доброты, мудрости - чтобы вырастить нас, восьмерых детей.
Также я хочу поблагодарить буддийский центр Джамьянг в Лондоне, где я преподавал с 1994 года. В нем многие люди поддерживали меня как в общем, так и касательно этого курса: набирая тексты, переписывая материал, записывая учения, администрируя и ведя курс. Особенно я хочу поблагодарить Гордона МакДугалла. Обладая терпением, знанием и хорошим понимаем моих плохих привычек, Гордон сделал множество тяжелой работы, связанной с созданием этих книг. Еще я хочу поблагодарить издательство "Wisdom Publications", и особенно главного редактора Дэвида Киттелстрома, за их терпение и щедрость. И наконец, я выражаю благодарность всем людям, оказавшим мне помощь и поддержку в течении этих лет.
Я искренне надеюсь, что эта серия книг принесет пользу любому действительно заинтересованному в буддизме человеку. Все благие заслуги, которые были накоплены благодаря созданию, ведению и улучшению курса, я посвящаю Его Святейшеству Далай Ламе. Пусть у него будет долгая жизнь и все его проекты и действия, направленные на создание мира, гармонии и терпимости в этом мире были успешны и свободны от препятствий.
Спасибо вам.
Примерно 2500 лет назад, после просветления под деревом бодхи, исторический будда, то есть будда Шакьямуни, непрерывно учил, в течение более сорока лет, самых разных людей в самых разных местах. Учения будды не противоречат друг другу в том, что все они ведут к свободе от страданий. Тем не менее, может показаться, что тайные учения, например, практики ваджраяны, сильно отличаются от общих рекомендаций по этике и медитационных методов изложенных в других его наставлениях.
Тибетский буддизм обычно подразделяют на три колесницы или три яны:
Практики хинаяны могут выбирать, включать или не включать в свою практику учения из других колесниц. У практиков махаяны такого выбора нет, так как им необходимо в своей практике опираться на прочный фундамент учений хинаяны. Аналогично в случае практиков ваджраяны. Разделение на колесницы существуют не для того, чтобы обозначит что эта колесница "лучше", а эта "хуже". Какая колесница является лучшей зависит от индивидуальных особенностей конкретного практикующего. Тем не менее, последующие колесницы опираются на практику и мудрость предыдущих, потому невозможно сократить путь. Соответственно, жизненно важно, чтобы человек, начинающий заниматься ваджраяной, имел прочный фундамент в двух предыдущих колесницах. Попытка заниматься тантрической практикой без фундамента четырех благородных истин и хорошо развитого альтруизма, в лучшем случае, будет бесплодной, а в худшем принесет различные беды. Очень важно знать каким образом ваджраяна соотносится со всем буддизмом, чтобы не совершить ошибку, приняв её за отдельную и несвязанную с остальным буддизмом практику. Тантрическая традиция имеет корни во всех учениях будды. Поэтому, перед тем как изучать тантру, очень важно обладать знанием основ тибетского буддизма, прочитав предыдущие книги "Основы буддийской мысли" или узнав из других мест.
Более того, очень важно понимать что ваджраяна, буддийская тантра, отличается от тантры практикуемой в не буддийских индийских традициях. Если смотреть поверхностно, то можно увидеть множество сходств, но, как вы скоро узнаете, буддийкие тантрические практики наполнены реализацией двух предыдущих колесниц, что делает их весьма отличными.
Целями буддийской практики являются устранение всех заблуждений, прекращение всех страданий и достижение просветления. Главными задачами являются развитие альтруистичного ума и постижение природы реальности. Таким образом ваджраяна, по сути, не отличается от махаяны, тем не менее, она использует отличные от неё методы.
Практики ваджраяны невероятно мощны. Ваджраяну называют колесницей плода, в то время как сутраяну называют колесницей причины. Данное название проистекает по причине того, что в ваджраяне мы представляем себя уже реализованными существами, что позволяет достичь этого состояния намного быстрее, чем в сутраяне. Однако, быстрое развитие и мощность практик могут принести вред, если их выполнять некорректно, потому необходимо приступать, уже имея прочный фундамент.
Прежде всего необходимо прибежище. Желающему практиковать ваджраяну необходимо иметь прибежище в будде, дхарме и сангхе. Это же верно для любой буддийской практики.
Поскольку практика ваджраяны относится к традиции махаяны, то также необходимы хорошее понимание и непосредственное переживание бодхичитты, то есть ума устремленного достичь просветления, чтобы принести пользу всем живым существам. Сочувствующий ум, бодхичитта, не вынося страдания других существ, стремится найти наилучший способ устранения всех страданий, это является сущностью практики махаяны. Наша практика ваджраяны не будет успешной, если мы не обладаем умом полным решимости сделать всё возможное, чтобы освободить всех живых существ от страданий.
Практика ваджраяны также невозможна без глубокого понимания пустоты. Во время практики ваджраяны нас просят визуализировать себя как божество, возникающее из пустоты. Но что это значит? Данные визуализации весьма тонки и понимание, заложенное в них, очень глубоко. Если не воспринимать эти визуализации в контексте пустоты самосущного существования, то от них будет не больше толка, чем от визуализации себя феей ребенком. Только в случае понимания пустоты данные практики имеют смысл, только тогда мы сможем получить от них пользу.
Таким образом предварительными требованиями к практике ваджраяны являются: прибежище, бодхичитта и интеллектуальное понимание пустоты. Чем более перечисленное проявлено в нашем потоке ума, тем более мощной будет наша практика ваджаряны, и тем дальше мы в ней продвинемся к подлинной реализации бодхичитты и пустоты.
Мы можем с точностью утверждать, что около 2550 лет назад в Индии, Сарнатхе Будда учил сущности четырех благородных истин. Аналогичным образом, мы знаем точные места и обстоятельства многих учений сутр, потому с относительной точностью мы может представить монастырь, деревья, скопления учеников и дающего учения Будду.
Источник же учений ваджраяны не так легко обозначить. Не только место и время передачи учения весьма отличаются от всех остальных учений будды, но то же касается и формы, в которой будда передавал эти учения. Поскольку будда это просветленное существо, то он может проявить себя в различных формах. Во время сорокалетнего периода, когда он давал учение, он, в большинстве случаев, проявлялся как монах в обычных одеяниях, ведущий свою сангху и обучающий мирян дхарме. Для передачи же учений ваджраяны будда принял более мистический образ.
Говорится, что есть три тела будды: дхармакайя, или тело истины, самбхогакая, или тело наслаждения и нирманакая, или тело эманации. Будда, в аспекте дхармакаи, то есть в сущности внутренней реализации, не способен общаться с другими существами. В аспекте самбхогакаи, он способен общаться с арьями, то есть с теми, кто достиг высокого уровня реализации. Обычные существа, например, мы, не способны воспринимать самбхогакаю, поэтому для нашего обучения будде нужно было проявить себя в аспекте нирманакаи, что он и делал во время своего пребывания в этом мире. Что касается передачи учений ваджраяны, то для этого будда проявлял себя в аспекте самбхогакаи и тоже самое делали существа получавшие эти учения.
Учения будды, сохраненные на тибетском языке, собраны в Кангьюре. Из примерно сотни томов Кангьюра, около четверти являются тантрическими текстами. Большую их частью составляют краткие ритуальные тексты, которых в Кангьюре многие сотни. Связующим звеном между передачей тантр буддой, в форме Ваджрадхары, и нами являются махасиддхи, то есть тантрические мастерами обладающие великими (т.е. маха) достижениями (т.е. сиддхи). Каждая из садхан и коренных тантр в Кангьюре были переданы определенными махасиддхами. Есть широко известные жизнеописания шестидесяти четырех индийских махасиддх, живших в конце первого тысячелетия, во время расцвета буддийской тантры в Индии. Ученики махасиддхов, получившие передачу тантры, далее передавали её своим ученикам, что образовало непрерывную линию передач идущую до наших дней. Это означает, что получаемые нами тантрические посвящения и комментарии на практику восходят к самому Будде.
Заметьте, что я использовал термины ваджраяна и тантра как синонимы. Существует несколько терминов обозначающих одну и ту же практику, но имеющие несколько отличные оттенки смысла. Несмотря на то, что термин тантра чаще всего употребляется для обозначения данной практики, тем не менее, термин ваджраяна является более точным, потому что тогда нет возможности спутать эту практику с практикой индуисткой тантрой.
Обычно мы не переводим термин ваджраяна (vajrayana) на русский язык, однако некоторые переводят его как "алмазная колесница". Если по тибетски, то ваджраяна это dorje tegpa. Dorje, или на санскрите vajra, это часто встречаемое слово в буддизме махаяны. У него нету точного перевода на русский, хотя оно иногда используется как существительное, обозначающее пятиконечный предмет, используемый вместе с колоколом в практиках ваджраяны. Тем не менее, в этом контексте он используется как прилагательное и обозначает "неразрушимый" или "нераздельный". "Несокрушимый" в общем-то, является достаточно хорошим переводом, хотя я предпочитаю вариант "нераздельный", подчеркивающий нераздельность пустоты и познающего её ума.
Tegpa, или на санскрите yana, обозначает "колесница" или "путь". "Колесница", потому что она является тем, что перевозит нас из одного места в другое, если переводить буквально, то tegpa означает "поддерживать". А "путь", в смысле дороги, по которой мы идем, в данном случае, к просветлению.
Таким образом, ваджраяне можно дать следующее определение - "нераздельная колесница ведущая нас к цели". В контексте этой колесницы, метод (т.е. сострадание) и мудрость (т.е. пустота), два крыла буддизма, практикуются нераздельно. В сутраяне оба этих крыла тоже практикуются, но попеременно. И как мы увидим далее, именно поэтому ваджраяна является таким быстрым путем к просветлению, так как в ней бодхичитта и мудрость познающая пустоту сходятся вместе совершенно уникальным образом.
Вторым, часто используемым, синонимом, является мантраяна (mantrayana). Аналогичным образом yana означает, что это колесница или путь. Manas означает "ум" или "думать", а суффикс tra означает "защищать", таким образом мантра (mantra) это что-то защищающее ум. Соответственно, мантраяна обозначает "колесница, защищающая ум".
Есть множество различных способов защиты нашего ума, но в данном случае мы имеем в виду защиту ума от обыденного восприятия себя. Одной из наиболее тяжких концепций, с которой мы живем, нося её как неподъемную тяжесть, является наше ощущение, что мы не являемся чем-то особенным, что мы нечистые существа, обладающие нечистой природой. Используя современный психологический термин, мы бы назвали это "багаж". Мы все видели людей искалеченных низкой самооценкой. Даже если конкретно мы этим не страдаем, тем не менее, восприятие собственной ограниченности все равно не дает нам достигнуть нашего истинного потенциала. Нашей мантрой стало "я не могу это сделать". Мантры же мантраяны защищают нас от этой сокрушающей обыденности.
Великий учитель, Лама Еше говорил:
Нашей проблемой является ум, крутящий как пластинку: "Невозможно, невозможно, невозможно. Я не могу, я не могу, я не могу". Нам нужно изгнать подобный ум из этой солнечной системы. Возможно всё. Иногда вам кажется, что ваши мечты невозможны, но это не так. Человеческие существа обладают огромным потенциалом, они могут всё что угодно. Сила ума невероятна, беспредельна.3
На основе медитации на пустоте и бодхичитте, мы визуализируем проявление просветленного существа, чтобы устранить обыденное восприятие. Практика порождения себя божеством и удержание "гордости божества", то есть отождествления себя с божеством, являются основной частью практики ваджраяны. Это способ, с помощью которого мы берем результат как путь, испытывая на опыте, что мы уже являемся тем, чем мы однажды станем. Порождение видения себя божеством со всеми атрибутами способно устранить восприятие того, что мы не обладаем этими качествами, а также очистить нашу омраченную неадекватность. Используя результат как путь, мы закладываем причины для достижения результата. Такова мантраяна, колесница, защищающая наш ум от обыденности.
Ваджраяна также известна как тайная колесница. Её практики невероятно тонки, и потому требуют глубокого опытного познания, которое возможно только вследствие посвящения и наставлений полученных от полностью квалифицированного духовного учителя. Разбросанное и праздное чтение о ваджраяне легко может породить ошибочные представления. Например, одно время западные ученые называли тибетский буддизм ламаизмом, как будто бы это культ ламы.
В учениях ваджраяны четко сказано, что с тантрой нельзя знакомить людей к ней не готовых, и что практикующие ваджраяну должны заниматься этим тайно, не показывая другим людям своей практики или вещей используемых в ней. Традиционно, даже теорию ваджраяны не объясняли не имеющим посвящения, так как любое искажение смысла может ослабить линию передачи учения. Тем не менее, в наши дни доступно множество книг о ваджряне, и Его Святейшество Далай Лама ясно сказал, что в этом нет проблемы до тех пор, пока чиста мотивация, с которой учат или пишут о ваджраяне. Но, несмотря на это, ваджраяна до сих пор покрыта большей тайной, чем какое-либо другое буддийское учение.
Ваджраяня также известна как колесница плода, результата. Окружающая нас обстановка может быть приятной, но поскольку мы не просветлены, я сомневаюсь что кто-нибудь из вас считает, что он пребывает в божественном дворце. В ваджраяне мы берем плод как путь, потому мы становимся просветленным существом со всеми просветленными качествами, а наше окружение, то есть наша мандала, становится божественной.
Сутраяну называют колесницей причины, потому что в ней мы создаем причины для просветления. Поэтому, для развития бодхичитты, мы начинаем с нашего малого сочувствия и постепенно развиваем его до тех пор, пока не достигнем драгоценной бодхичитты. Для развития мудрости познающей пустоты, мы начинаем с нашего малого понимания и постепенно развиваем его до полноты. В ваджраяне мы одновременно и создаем причины, и привносим аспекты плода на путь. Сильная вера, что наша собственная природа это природа будды и восприятие себя как божества, способны очень быстро устранить обыденное восприятие.
И наконец, ваджраяна также известна как колесница метода. Сутраяна и ваджраяна ведут к одному и тому же результату, но методы его достижения различны. В причинной или колеснице парамит, мы развиваем каждую из шести парамит, где шестой является мудрость, то есть познание пустоты. Каждая из этих практик невероятно полезна для развития ума по пути к просветлению, но, сама по себе, ни одна из них не способна привести нас к просветлению. Однако, в ваджраяне, поскольку мы возникаем из пустоты как божество, а потом проявляем его просветленные активности, происходит одновременное развитие метода и мудрости. Что дает нам возможность невероятно быстрого развития.
Каждый из нас обладает множеством тонких уровней тела и ума, и именно на данную тонкую физиологию опираются множество уникальных тантрических методов. Тонкое тело состоит из "капель" или "субстанций" (на санскрите bindu, на тибетском tig-le), психических энергий называемых ветрами (на санскрите vayu, на тибетском lung), энергетических каналов (на санскрите nadi, на тибетском tsa) и мест, в которых сконцентрированны каналы, называемые чакрами, которые находятся, например, на макушке, в горле и в центре груди. Манипуляции этими тонкими энергиями с целью достижения бодхичитты и познания пустоты являются главными особенностями практики ваджраяны. Эта особая методология существует только в ваджраяне, потому её и называют колесницей метода.
Несмотря на то, что ваджраяна известна под многими именами, под всеми ими понимаются одни и те же уникальные и искусные средства, характерные для этой колесницы.
Ранее мы узнали, что ваджраяна и причинная колесница парамит имеют общую цель, то есть достижение полного просветления, но отличаются в методах. Чтобы лучше разобраться в отличительных особенностях ваджраяны, для начала, мы рассмотрим сходства практик ваджраяны и сутраяны. Говориться, что обе колесницы схожи в следующем:
Плод, то есть результат, обеих колесниц одинаков. Обе ведут к просветлению, потому ни одна из них не является более низкой в этом смысле.
Ум устремленный к просветлению на благо всех живых существ, то есть бодхичитта, также одинаков в обеих колесницах. Существуют два вида бодхичитты. Первая, это бодхичитта устремления, что означает подлинное, не вымышленное устремление достичь просветления, которое, тем не менее, не обладает необходимой силой для ведения деятельности бодхисаттвы. Вторая, это бодхичитта действия, обозначающая момент, когда ум очищен настолько, что шесть парамит развиваются спонтанно и непрерывно. Достижение бодхичитты действия возможно в обеих колесницах. Если мы достигаем её в ваджраяне, это абсолютно то же самое, если бы мы достигли её в сутраяне.
Аналогично, с шестью парамитам - щедрость, терпение, этика, радостное усердие, концентрация и мудрость - это ровно те же самые парамиты, неважно посредством какой колесницы они были достигнуты.
Воззрением является мудрость познающая пустоту, то есть абсолютная природа всех феноменов. Нет никакой разницы между пустотой познанной посредством практики сутраяны и пустотой познанной посредством практики ваджраяны.
И наконец, между колесницами нет никакой разницы в мотивации. Мотивацией практики сутраяны является достижение просветления с целью обретения способности освободить всех живых существ от страданий. Тоже самое касается мотивации практика ваджараяны. Целью обоих колесниц является принесение блага всем живым существам без исключения. Это именно то, что позволяет отнести практики сутраяны и ваджраяны к практикам махаяны. Если бы одна из колесниц обладала бы иной мотивацией, то её нельзя было бы отнести к махаяне.
Как было изложено ранее, конечный результат практики ваджраяны и сутраяны не отличается, отличие заключается в методах, и именно они делают практику ваджраяны уникальной и невероятно мощной. В практике ваджраяны мы развиваем гордость божества, то есть действительно чувствуем себя божеством, что позволяет преодолеть обыденное восприятие. Мы разберем элементы данной практики посредством рассмотрения четырех полных чистот:
Первое, это полная чистота окружения. В большинстве медитационных руководств ваджраяны, то есть садханах, есть раздел визуализации окружения божества, то есть мандалы или божественного дворца. Данные визуализации часто довольно сложны и имеют большое количество божеств и элементов. При этом нас просят визуализировать мандалу таким образом, чтобы мы её ощущали как собственную действительную реальность здесь и сейчас. Этот элемент позволяет устранить обыденное восприятие, так как в данный момент мы воспринимаем места, где мы живем и работаем, обыденными, имеющими как хорошие, так и плохие качества. Очищая, посредством растворения в пустоту, а потом визуализируя наше окружение совершенным, мы привносим результат в текущий момент, ощущая, что мы уже будда и находимся в чистой земле.
Аналогичным образом, полной чистотой тела является не наше текущее нечистое тело, а чистое тело божество, возникшее из пустоты. Так же, как и дом, в котором мы живем, с его грязными окнами, сломанной дверью и шумной улицей преображается в божественный дворец божества, таким же образом восприятие нашего тела, его боли и несовершенства, растворяются в пустоте, и из неё наше тело возникает как тело божества.
Было бы ошибочным считать, что мы визуализируем тело божества поверх нашего несовершенного тела, как своего рода костюм. Напротив, мы действительно ощущаем себя божеством, и тело божества это и есть наше тело. Отождествляя себя подобным образом, мы можем полностью очистить наше обыденное восприятие. Если практики сутраяны отламывают по кусочку от наших заблуждений, то практики ваджраяны уничтожают их начисто силой визуализации.
Касательно полной чистоты ресурсов, то мы воспринимаем, что все окружающие нас объекты чисты. В каждой практике ваджраяны, преобразившись в божество, мы совершаем подношения цветов, благовоний, светильника и так далее. Это все обычные вещи, но мы не подносим божеству обычные вещи. Нам необходимо воспринимать, что подносимые объекты божественны, и сам акт подношения тоже божественен.
Таким образом, ресурсы, используемые в практике ваджраяны, преобразуются в чистые субстанции. Все что мы едим, пьем или носим, все что мы чувствуем, всё, с чем приходит в контакт наш ум, всё это воспринимается не как обыкновенный объект, а как божественный. Воспринимая, что все возникающее в нашем сознании божественно, мы развиваем потенциал переживания радости или блаженства. Это медитационное блаженство намного интенсивнее, чем блаженство, переживаемое нами в обычной жизни посредством контакта органов чувств с объектами.
И наконец, полная чистота активностей. Выполняя садхану, в практике ваджраяны, мы выполняем множество действий на благо всех живых существ. Это чистые активности божества, а поскольку мы визуализируем себя божеством, то это также и наши активности. В сутраяне есть практики развивития щедрости, но в ваджраяне щедрость может практиковаться чрезвычайно обширно, так как её практикует божество, а не обычный человек, это оно дарует еду, деньги, учения и так далее всем живым существам. Всё, что бы мы не делали, мы стараемся переживать как божественное. Ни одно из наших действий не содержит и следа обыденности, именно поэтому это называют полной чистотой активностей.
В сутраяне и в ваджраяне для достижения просветления необходимо полностью развить как метод, так и мудрость. В практиках сутраяны объединение метода и мудрости возможно, но не в одном уме, как это делают в практиках ваджраяны. Потому в сутраяне метод и мудрость развивают отдельно, используя для этого два вида ума. В одно время эмоциональный ум развивает все более и более глубокое сочувствие, а в другое время рациональный ум развивает все более глубокое познание реальности.
Мы уже знаем, что существуют три тела будды, но есть множество различных способов описать, каким образом проявляется будда. Поскольку самбхогакая и нирманакая являются аспектами тела форма (на санскрите rupakaya), то, при упрощенном рассмотрении, просветленные аспекты можно разделить на два вида: на тело истины и тело формы, то есть на дхармакайю и рупакайю. Дхармакайя это природа ума будды, а рупакайя это форма и активности будды.
Данное разделение соотносится с двумя аспектами практики, то есть методом и мудростью, а также с двумя истинами, то есть относительной и абсолютной. Относительная или конвенциональная истина это то, что воспринимается верным с точки зрения конвенционального сознания. Таким образом мы воспринимаем мир, если не начинаем его анализировать, разбираясь в том, какова действительная природа всех феноменов, что является абсолютной истиной, то есть познанием пустоты.
В тексте "Драгоценное украшение", великий пандит Нагарджуна показывает, как две истины служат основой для двух тел будды. Согласно этому, аспект метода, ведущий к достижению рупакайи, является основой относительной истины, а аспект мудрости, ведущий к достижению дхармакайи, является основой абсолютной истины. Подобным образом, отношениями между людьми управляют эмоции и размышления. Эмоции можно отнести к аспекту метода, основанному на относительном понимании, а размышления можно отнести к аспекту мудрости, основанному на понимании того, как вещи действительно существуют. Когда мы достигаем просветления, эти аспекты формируют два тела будды. Для достижения полного просветления необходимо полностью развить оба аспекта, так как ни отдельное постижение пустоты, ни отдельная реализация бодхичитты не приведут нас к окончательному плоду. Сутраяна рассматривает эти практики отдельно друг от друга.
Конечно, если рассматривать с точки зрения пути, то оба этих ума поддерживают друг друга. Например, после медитации на пустоту, практики щедрости или этики принесут больший результат, так как они поддерживаются или соединяются с мудростью познающей пустоту, но сами они не являются мудростью познающей пустоту. Тоже самое верно и наоборот, если мы практикуем щедрость и этику, наша медитация на пустоту принесет больший результат. Но, тем не менее, в сутраяне эти два ума остаются раздельными. В ваджраяне, напротив, посредством проявления из пустоты как божество, всё, что бы мы не делали, то есть аспект метода, объединяется с познанием пустоты. Таким образом, метод и мудрость развиваются одновременно, что, в случае корректного выполнения практики, позволяет очень быстро развиваться.
В сутраяне, развитие бодхичитты и первые пять из шести парамит являются сопутствующими условиями, а не прямыми причинами достижения рупакайи. В ваджраяне, напротив, методы, использующие тонкое тело, тонкие ветра и тонкий ум в практике визуализации божества, основанные на твердом понимании пустоты и бодхичитты, являются непосредственными причинами достижения рупакайи.
Другими словами, причины и условия, создаваемые нами посредством практики полных четырех чистот, являются непосредственными причинами и условиями достижения рупакайи. Такова сила колесницы плода, привносящая результат в текущий момент. Именно поэтому путь ваджраяны считается более быстрым путем к просветлению.
Основной метод, используемый в ваджраяне, заключается в визуализации божества либо перед собой, либо себя как божество, то есть самопорождение. С помощью этого мы способны практиковать четыре полные чистоты и объединять метод и мудрость на уровне наитончайшего ума. Это называют йогой божества.
Существуют различные предварительные требования для практики йоги божества. На физическом уровне мы должны обладать человеческим телом. В терминах ваджраяны это означает, что через наше тело должны проходить тонкие каналы, по которым, на энергии ветров, путешествует ум. Для нашей повседневной жизни нам необходимы две способности. Первая, это способность знать, то есть нам необходим ум, так как под умом в буддизме понимается "то, что ясно и знает". Вторая, это способность ума передвигаться к тому или иному объекту, что является функцией энергии ветров. Также нам нужны чакры, то есть концентрации каналов в определенных точках тела, и тигле, заключающие в себе наитончайший ум и ветер. Это жизненно необходимые вещи для любой тантрической практики и в особенности для стадии завершения аннутарайогатантр, наиболее тонкой из всех систем практики ваджраяны. Мы обсудим это подробнее в последних главах книги, когда будем рассматривать аннутарайогатантры.
Несмотря на то, что небуддийские тантрические учения и практики используют схожие визуализации каналов, ветров, чакр и тигле для развития концентрации и других достижений, в ваджраяне данные практики выводятся на уровень выше и используются для наиболее быстрой реализации бодхичитты и пустоты. Мы невероятно удачливы в том, что физически обладаем всем необходимым для практики медитаций ваджраяны. Со временем, визуализации даются легче, наша концентрация растет, и мы становимся более искусными касательно использования ветров в нашем теле таким образом, чтобы они способствовали нашей практике.
Как мы узнали ранее, в практике йоги божества мы воспринимаем себя как божество и наше окружение, ресурсы и активности чистыми. Но что есть божество? У этого слова есть много смыслов, что может привести к замешательству. Термин, используемый в тибетском языке, для обозначения медитационного божества это йидам (на санскрите ishtadevata), а йога божества это lhai neljor. Neljor означает "йога", под "yi" в lhayi имеется в виду йидам. Поэтому, в данном контексте, lha в lhayi обозначает просветленное существо. Но вне контекста йоги божества, lha (на санскрите deva) может и не обозначать просветленное существо. Например, оно может обозначать обитателя одного из божественных измерений или индуистское божество.
Для принесения блага всем живым существам просветленные существа проявляются в различных формах. Исторический будда, Шакьямуни, для утверждения учения и сангхи, проявил себя как обычный монах. Однако, под божествами имеются ввиду не такие проявления. В тибетском буддизме существует множество божеств: Тара, Авалокитешвара, Ваджрасаттва и так далее. Эти божества являются просветленными существами, но было бы ошибочным считать, что они, как и Шакьямуни, когда-то были людьми, сидели под деревом бодхи и достигли просветления, так как они являются проявлениями определенной просветленной энергии. То есть существа, практиковавшие с мотивацией сочувствия, достигали просветления, и после этого их просветленные умы проявлялись в аспекте Авалокитешвары или Тары. Например, в виде Тары проявляется аспект активности просветленного существа, а в виде Авалокитешвары его сочувствие.
Таким образом, божество может как быть, так и не быть просветленным существом, а просветленное существо, в свою очередь, может как быть, так и не быть божеством. Эти две категории пересекаются, но не являются одним и тем же. Множество существ достигли просветления схожим с Шакьямуни способом, но ошибочно называть их божествами. Тем не менее, поскольку они просветленные существа, они могут проявляться и как божество.
В тибетской ваджраяне используется множество медитационных божеств, чьей функцией является порождение определенной энергии, в соответствии с нашими наклонностями. Потому некоторым из нас нужно концентрироваться на легких энергиях несущих блаженство, а другим больше подойдут гневные. Подобно разнообразию живых существ, в тибетском буддизме существует множество медитационных божеств - мирные и гневные, одиночные или в союзе, с одной головой и двумя руками или с большим количеством голов, рук и даже ног. Каждый из этих элементов и атрибутов наполнены определенным смыслом для практикующего.
В буддийской тантре часто ссылаются на Ваджрадхару (на тибетском Dorje Chang), либо как на исторического будду, обучавшего бодхисаттв тантрам, либо как на изначального будду. В определенном смысле, все остальные будды проявляются из Ваджрадхары подобно тому, как просветленные энергии возникают из состояния просветления. Из последующих глав о ваджрном начитывании мы узнаем, что хотя практикуемые медитации ведут нас к состоянию Гухьясамаджи, тем не менее, на определенных этапах мы возникаем как изначальный будда Ваджрадхара. Достижение состояние Ваджрадхары обозначает обретение всех реализаций и достижение просветления.
Существуют четыре класса тантр, причем каждая последующая обладает все большим количеством деталей и особенностей, начиная с крийя тантры до аннутарайогатантр. Каждый класс тантр имеет собственные уникальные черты, но следующие три аспекта йоги божества присущи всем практикам ваджраяны:
Гордость божества (по тибетски lhai ngagyal) буквально означает "самоотождествление с божеством". Как мы узнали ранее, рассматривая четыре полные чистоты, важной особенностью ваджраяны является освобождение от обыденного восприятия посредством визуализации себя божеством. Целью этой практики не является наложение формы божества на наше обыкновенное, повседневное "я", напротив, цель это достижение устойчивого переживания, что мы действительно являемся божеством. Чем точнее и устойчивее наше отождествление с божеством, тем эффективней будет наша практика. Практика не будет работать, если её выполнять по виду покрывала, под которым находится наше устойчивое обыденное восприятие и неадекватность.
Данная концепция может показаться странной, но, тем не менее, в повседневной жизни, в смысле проживания различных социальных ролей, мы все время занимаемся подобными вещами. Представьте, что вы учитесь на учителя. Первое вхождение в класс немного непривычно, но через несколько лет вы обживаетесь с образом учителем. И когда вы перед классом, учитель это и есть ваша личность. Но в ваджраяне это выносится на уровень выше. Мы отпускаем затасканную обыденную самоидентификацию, и благодаря устранению обыденного "я", со всеми его недостатками и странностями, у нас возникает пространство для обретения личности божества, со всеми его божественными качествами.
Но это может произойти только на основе познания пустоты. Повторюсь еще раз, всё это не так эзотерично, как оно звучит. Если у нас нет ощущения непостоянства ума, тогда мы навсегда застрянем в обыденном "я". Но если мы поймем, что в уме, теле и прочих частях того, что мы считаем собой, нет ничего постоянного или самосущного, мы обретаем свободу изменить любой аспект себя. Пустота дает нам невероятную степень свободы. И если мы может быть всем чем угодно, то почему бы не быть просветленным?
Но это не что-то происходящее сразу. Поначалу практика может напоминать неподходящий костюм. Но, по мере тренировки, мы заметим глубинные изменения происходящие с нами. Изменения затронут не только то, как идет практика во время медитационной сессии, но и то, как мы относимся к себе и внешнему миру в повседневной жизни. Благодаря отождествлению с божеством, мы способны воспринимать божественными окружающую нас обстановку и всех живых существ.
Вторым общим элементом практики йоги божества является ясность (по тибетски selnang). Под ясностью понимается четкость и ясность выполняемой визуализации. В более сложных тантрах, например, в аннутарайогатантрах, визуализации могут быть весьма сложны. Для продвижения в медитации, нам необходимо развивать данный навык, так как без четкой визуализации, отождествление с божеством никогда не станет устойчивым.
Последним, общим для всех тантр, элементом практики йоги божества является глубинность (по тибетски zabpa). Выполняемая визуализация божества перед собой или себя в виде божества невероятно глубока. Это гораздо больше, чем просто представляемый образ. Это больше, чем просто образ, называемый нами "я": "Я - это вот такое божество с зеленой кожей и двумя руками". Это гораздо больше, потому что мы возникаем как божество из пустоты. Это очень важно. В любой садхане ваджраяны, перед практикой визуализации, мы вначале медитируем на пустоту. Потом, глубоко познав пустоту и растворив обыденное восприятие в пустоту, мы возникаем как божество. Так это объясняется - tongpa ngenle, "из пустоты возникает божество".
"Из пустоты" не означает, что пустота это своего рода горшок и из него выскакивает божество, как черт из табакерки. На основе глубокого познания пустоты возникает познание природы ума. Это подобно тому, как если бы наше "я" и все другие обыденные концепции растворились, оставив после себя пространство наполненное блаженством. И из этого пространства, на основе этого познания, выполняется визуализация божества либо перед собой, либо себя как божества. Наше "я", обыденность полностью исчезли, и из пустоты возникло божество.
Это значит, что божество возникает из природы ума, из наитончайшего ума, который пуст от независимого существования. Тара, или какое-то другое визуализируемое божество, не отдельны от нашего ума. Божество, это не что-то призываемое или приглашаемое к нам, и не что-то внезапно возникшее из ниоткуда. Божество, это проявление природы нашего ума. Тара, это проявление активности всех будд, и посредством визуализации себя как Тары, возникающей из пустоты, мы создаем причины для обретения качеств Тары.
Полагаясь на познание пустоты и ясность визуализации для отождествления с божеством, мы визуализируем себя божеством настолько живо, насколько это возможно. И только в случае, если мы будем объединять визуализацию с познанием пустоты, только тогда окружающая нас среда, ресурсы и активности проявятся чистыми. Это фундамент, на основе которого выполняется вся практика ваджраяны. Без ясной и устойчивой визуализации, остальные части практики - повторение мантры, подношения и так далее - сильно потеряют в эффективности.
Другой отличительной особенностью практики ваджраяны является использование эмоциональных омрачений (на санскрите klesha) на пути. Одной из целей практики, присущей любому буддийскому пути к просветлению, является полное прекращение всех омраченных умов. В этом смысле ваджраяна не отличается от других колесниц. Но, например, в сутраяне такие эмоциональные омрачения, как гнев и ревность, воспринимаются как препятствия, для устранения которых применяются различные противоядия. А в ваджраяне эмоции могут быть использованы в качестве вспомогательного средства на пути.
В сутраяне привязанность, практически всегда, рассматривается как омрачение. Исключение составляют бодхисаттвы, у которых должна сохраняться некоторая степень привязанности к его или её телу для того, чтобы оставаться в миру и помогать живым существам. Насчет этого будда приводил аналогию с навозом - от него много грязи, он плохо пахнет и никто не хочет иметь с ним дело, но он невероятно полезен для выращивания урожая. Подобным образом и с привязанностью, она опасна и приносит боль, потому кажется чем-то не нужным. Но бодхисаттвам, для принесения пользы всем живым существам, необходимо перерождаться в сансаре снова и снова, потому привязанность к телу для них полезна.
Тем не менее, в общем случае, воззрение сутраяны заключается в том, что обычная привязанность существ, не являющихся бодхисаттвами, а также гнев, гордость и другие эмоции должны быть устранены сразу же, как только мы их обнаружим. Подобные обычные эмоциональные омрачения являются источником всех проблем в мире. Тем не менее, в ваджраяне используется метод, в котором энергия эмоциональных омрачений может быть трансформирована в энергию, полезную для нас. Это и называют использованием эмоциональных омрачений на пути. Множество великих учителей написали книг на данную тему, включая Ламу Еше "Введение в тантру", поэтому здесь я только лишь приведу краткое описание. Использование привязанности, гнева, ревности и прочих омраченных умов на пути не означает, что мы становимся божеством полным привязанности, гнева или ревности. Напротив, мы используем мощные энергии, лежащие в основе омраченных умов, на благо практики.
Мы можем лучше понять этот глубокий метод, рассмотрев пример с гневом. Вспомните ситуацию, когда вы были серьезно разъярены на кого-то. Сама по себе, эмоция ужасающа, как и сопровождающие её концептуальные оправдания, где субъект это вы, причиняющий кому-то вред, а объект это тот, кому вы его причиняете. Если мы просто позволим себе действовать согласно возникшему образу, мы создадим проблемы как для себя, так и для других. Но задумайтесь о силе, которой вы в этот момент обладаете. Это подобно тому, как если бы другое существо завладело вами. Именно эта мощь, эта энергия проявляется в виде крика и разъяренного красного лица. Если вы уберете из ситуации всё, кроме этой энергии, то вы останетесь с чем-то очень глубоким.
Познание пустоты является ключевым моментом в этом методе. Мы погружаемся в ситуацию, где чувствуем гнев, и, находясь в этой ситуации, медитируем на пустоту. Наше познание пустоты прекратит гнев, но не его энергию. Далее мы привносим эту энергию в наш процесс визуализации.
Это гораздо более глубокий метод, чем медитации на развитие сочувствия и любви к врагам. Так как в этих методах мы стараемся уничтожить гнев, замещая его противоядием, то есть любовью. Такие практики могут быть эффективны как при наличии познания пустоты, так и без него. Но обладая познанием пустоты, вместо уничтожения гнева и его энергии, мы можем трансформировать его во что-то мощное.
Это не означает, что мы должны отправиться на поиски эмоциональных омрачений. Если у нас их нет, это замечательно, мы можем делать практику так, как она есть. Но очень часто приступая к медитации, в уме у нас что-нибудь бурлит. Ваджраяна позволяет нам с этим работать искусным образом. Вместо того, чтобы прекращать практику и применять противоядия, мы используем омраченный ум, как топливо для практики йоги божества.
Эту практику также можно понять посредством примера рождения насекомых из дерева. Говорится, что некоторые насекомые рождаются из дерева, а потом они питаются деревом, из которого родились. Подобным образом, можно сказать, что во время практики мы "рождаемся из гнева", и используем его энергию для его же выгорания. Современным примером может служить вакцинация, где чистый материал вакцины такой же, как и болезнь, которую она исцеляет.
Существуют описания четырех классов тантр относительно того, какой объем эмоциональных омрачений может использоваться практиком на пути. Некоторые из нас могут справиться с небольшой привязанностью, например, к шоколаду, но поддадутся сильной привязанности. Практик же аннутарайогатантр способен трансформировать очень сильные привязанности.
Чтобы понять данные уровни практики, рассмотрим пример с сексуальным партнером. Говорится, что практикующий первый класс тантр ваджраяны, то есть крийя тантры, способен использовать энергию от наблюдения привлекательного сексуального партнера. Практикующий чарья тантр способен использовать энергию от флирта с сексуальным партнером. Практикующий йога тантр способен использовать энергию от прикосновения к сексуальному партнеру. Практикующий аннутарайогатантры должен быть способен использовать энергию от сексуального союза с партнером. Это означает, что такой практикующий способен использовать эту энергию не поддавшись привязанности ни к партнеру, ни к акту союза. Подозреваю, что пока не так много людей готово к этому.
Многие пути могут привести к практике Ваджраяны. Возможно, вы были вдохновлены прочитанной книгой, написанной великим мастером, или прошли недельный курс медитации в местном буддийском центре. Или годами очень тщательно изучали сутры и комментарии, а теперь желаете применить полученные знания на практике и привнести полученный опыт в свою повседневную жизнь. Многие из нас, рано или поздно, осознают, что ваджраяна обладает очень мощным и глубоким методом, применяя который мы способны преобразить наши умы.
Построив прочный фундамент в виде бодхичитты и корректного понимания пустоты, теперь, чтобы приступить к практике ваджраяны, нам необходимо получить посвящение. Это замечательно, что многие тибетские учителя даруют тантрические посвящения на Западе, но мало что может подготовить нас для жизни в этом новом мире, с его темным языком и чужеродными ритуалами. Тем не менее, полезно прочитать книгу подобную этой, чтобы получить некоторое понимание психологии, присущей методам ваджраяны.
Выбор божества для практики зависит от многих факторов. Желательно, чтобы вы были осмотрительны в своем выборе, учли советы учителя и получили посвящение на практику божества, которое вам больше всего подходит с точки зрения ваших наклонностей, так как это позволит вам быстрее всего развиваться на пути. Разные учителя дают разные обязательства в ходе посвящения, например, могут дать обязательство ежедневного полного выполнения садханы. И хотя не стоит придавать главенствующее значение тому, какие обязательства необходимо будет принять, тем не менее, стоит учитывать будет ли у вас в наличии необходимые время и силы для их выполнения. Возможно вас привлекает практика гневного божества аннутарайогатантры со множеством голов и рук, но действительно ли это наилучшая для вас практика? По этому поводу есть множество соображений, поэтому, перед тем как посвящать себя тому или иному божеству, я рекомендую обсудить этот вопрос с другими практикующими и, особенно, со своим учителем.
Существует множество форм и уровней посвящений, причем некоторые из них невероятно тайные и редкие. В данной книге я рассмотрю наиболее распространенные виды. Большинство из желающих практиковать ваджраяну получат посвящение от того, кого называют ваджрным мастером. Нам необходимо понять значение ваджрного мастера, какую роль он или она играет в контексте посвящения и какие отношения у нас с ним или с ней должны быть, чтобы мы действительно смогли двигаться по пути.
В контексте буддизма, вне зависимости от того, практикой какого уровня или типа мы начнем заниматься, в любом случае, нам необходим учитель, ведущий нас по пути. Несомненно, какие-то вещи мы можем узнать из книг, но для действительного движения по пути нам необходимо иметь отношения с учителем, знающим наши наклонности и способным искусным образом вести нас по пути.
Иногда изложение тибетского буддизма в литературе предполагает, что степень вовлеченности ученика с учителем одинакова во всех буддийских колесницах. Но метод обучения махаяны отличен от хинаяны, и различие в методологии становится еще более значительным в случае ваджраяны. Так как она обладает уникальными и очень важными чертами, образующие жизненно важную часть практики, которая отсутствует в двух других колесницах. Эти, весьма отличные, друг от друга колесницы очень часто смешивают друг с другом в литературе таким образом, что в итоге не понятно насколько жизненно необходимы отношения между учителем и учеником в ваджраяне.
Отношения между учителем и учеником, в тибетском буддизме, почти всегда рассматриваются с точки зрения ваджраяны, поэтому люди очень часто предполагают что данный вид отношений также применим и к другим колесницам, но это не так. В ваджраяне ученика просят определенным образом тренировать свой ум касательно того, как следует относиться к учителю, что не характерно для других колесниц. Мы не будем здесь детально рассматривать другие колесницы, но, тем не менее, всякий раз когда вы слушаете учения об общих буддийских темах, например, о карме и четырех благородных истинах, очень важно иметь ввиду эти различия.
Мы не обязаны относится к человеку как к учителю, как к собственному гуру или ламе, просто потому что мы получили от него какие-то учения. Его или её можно рассматривать как духовного друга, дарующего учения с целью помощи нам. Нам необходимо глубоко уважать учителя и учения, осознавать проявленную им доброту, и обладать твердой решимостью следовать совету учителя настолько хорошо, насколько для нас это возможно, но отношения могут только этим и ограничиться. Несомненно, в других колесницах возможно развитие и более близких отношений между учителем и учеником, но, во-первых, необязательно что это произойдет, а, во-вторых, нет никакой проблемы, если этого не случится.
Многие великие индийские и тибетские учителя структурировали буддийский путь таким образом, чтобы вести практикующих наиболее искусным образом с самого начала до просветления. В традиции Гелуг тибетского буддизма такую структуру называют ламримом, что переводится как "этапы пути к просветлению". Впервые он был сформулирован Атишей в его "Светоче на пути к пробуждению". Эти наставления ведут ученика начиная с основ четырех благородных истин к развитию бодхичитты и познанию пустоты. Имея ясные и четкие наставления касательного того, как начинать путь и как на нем продвигаться согласно нашим наклонностям, мы сможем развиваться наилучшим образом4.
Некоторые ламримы подчеркивают важность обретения правильного учителя, установление и поддержание чистых с ним или с ней отношений, и следование его или её советам. И хотя подобные наставления располагаются в начале таких текстов, тем не менее, они на самом деле рассчитаны на человека готовящегося стать практикующим ваджраяны.
Когда мы готовы войти в ваджраяну, тогда нахождение правильного учителя и поддержание чистых отношений, основанных на чистом восприятии учителя, всё это становится жизненно важным. Несмотря на то, что базовая структура одна и та же, то есть необходимость веры и глубокого уважения, способность видеть достоинства учителя и осознавать его или её доброту и так далее, тем не менее, отношение к учителю, дарующему тантрические посвящения и наставления, сильно отличаются.
Подобные отношения хорошо изложены в "Гуру Пудже" (на тибетском Lama Chöpa):
Ты наделён десятью качествами истинного учителя,
Наставляющего на пути Татхагат,
Владыка Учения, воплощение всех Победоносных,
О гуру махаяны, к тебе обращаюсь!
Укротивший три двери, мудрый, честный, терпеливый,
Достойнейший знаток тантр и ритуалов,
Обладающий двумя собраниями десяти умений, искусный в рисовании и разъяснении,
О высший держатель ваджры, к тебе обращаюсь5!
Для того, чтобы успешная практика была возможна, нас просят создать определенный вид отношений с учителем. Нам необходимо воспринимать человека, дарующего тантрическое посвящение и наставления, как нашего учителя, и, наоборот, учитель должен принять эту роль и воспринимать нас как ученика. Данный вид взаимного признания основан на тщательном понимании как друг друга, так и даваемых и получаемых учений. Когда подобное обоюдное признание установлено, и мы получили посвящение или учения, тогда этот человек становится нашим учителем или гуру, а мы становимся его учеником или последователем.
В дополнении к этому, в контексте практики ваджраяны, нас просят воспринимать нашего учителя как будду, то есть как полностью просветленное существо. Восприятие нераздельности учителя и просветленного божества, посвящение на которое мы получили, является как частью практики, так и полученных обязательств. Это жизненно важный элемент практики, без которого она станет неэффективной. В других колесницах нет подобных наставлений. Когда подобные отношения сформированы в контексте посвящения, то учитель, дарующий посвящение, становится ваджрным мастером, а ученик ваджрным учеником. С этого момента и учитель, и ученик берут на себя огромную ответственность.
Существуют десять качеств, которыми должен обладать ваджрный мастер и десять, которыми должен обладать ваджрный ученик. Ашвагхоша в "Пятидесяти строфах почитания Гуру" (Gurupanchashika) описывает качества ваджрного мастера:
Гуру должен быть тверд в своих действиях,
Культурен в своей речи, мудр, терпелив и честен.
Он не должен ни скрывать своих недостатков,
Ни претендовать на качества, которые у него отсутствуют.
Он должен в совершенстве познать глубинный смысл тантр и связанных с ними ритуалов.
Кроме того, он должен обладать состраданием и совершенным познанием священных писаний.
Он должен в совершенстве знать обе десятичастные науки,
Быть искусным в начертании мандал,
Уметь всецело объяснить тантру.
Он должен обладать верой
И его чувства всегда должны быть под строгим контролем6.
Ваджрный мастер должен уметь проявить великое сочувствие к ученику и обладать внутренней дисциплиной. Он или она также должны знать последовательность ритуалов посвящения. Так как если будет совершена ошибка в ритуалах, то посвящение не будет даровано, а значит и получено, из-за чего выполнение практики может быть опасным.
Учитель, дарующий посвящение в аннутарайогатантры, должен предварительно совершить долгий ритрит сфокусированный на божество, в которое даруется посвящение, завершив его обширным огненным подношением. Он или она также должны обладать десятичастным знанием, таким как способность устойчивого медитационного отождествления с божеством, знание определенных мудр связанных с конкретной тантрой и так далее7, и быть искусным в рисовании и визуализации мандалы, чтобы ввести в неё учеников во время посвящения.
Перед тем как даровать посвящение ученикам, учитель сначала проводит ритуал земли, а потом обширное самопосвящение8.
Посвящение это взаимодействие учителя и ученика, потому, во многих смыслах, качества ваджрного ученика также важны, как и качества учителя. Если ученик не подходящий, то посвящение не состоится. Качества ученика описываются в "Тантре ваджрных четок" (Vajramala Tantra):
Обладает верой и уважением к учителю,
Всегда усердствует в благе,
Получив множество учений,
Полностью отсек ошибочные воззрения.
Не совершающий убийства и не приносящий вред,
С умом устремленным освободить всех живых существ,
Всегда усерден и чист,
Этими и другими достоинствами он должен обладать,
Но лучшее из них это сильная вера9.
Ученик должен прийти к практике тантры обладая верой, но это не означает, что вера должна быть слепа. Подлинная вера возникает из понимания, рожденного практиками сутраяны, а конкретно из бодхичитты и мудрости познающей пустоту.
Также нам необходима нерушимая вера в ваджрного мастера и в божество, на которое даровано посвящение, а для этого важно общение с учителем и доверие к нему. Чтобы зародить доверие, нам необходимо понять личность и особенности учителя, дарующего посвящение. Дже Цонкапа в своем комментарии на "Пятьдесят строф почитания Гуру" говорит, что нам необходимо наблюдать учителя сроком вплоть до двенадцати лет, перед тем как делать вывод является ли он учителем, от которого можно получить посвящение, или нет.
И даже если все описанные элементы присутствуют, нам необходимо проверить свою мотивацию. Получаем ли мы посвящение для достижения просветления на благо всех живых существ? Сможем ли мы выполнять полученные обязательства? Получение посвящения это редкая и драгоценная возможность, поэтому подходить к ней необходимо обладая наичистейшей мотивацией и величайшей искренностью.
Для эффективной практики ваджраяны учитель также важен, как и божество. Раздел гуру йоги садханы подразумевает восприятие ваджрного мастера как просветленного существа. В некоторых текстах, написанных индийскими мастерами, раздел гуру йоги был совмещен с разделом йоги божества, но тибетские учителя выделили его в отдельную практику. Большинство садхан божеств, в самом начале, включают в себя, по крайней мере, краткую гуру йоги.
В йоге божества, после предварительных молитв и перед главной визуализацией и начитыванием мантры, располагается раздел, где мы совершаем подношения, так называемому, полю заслуг. Под "заслугой" подразумевается позитивный отпечаток, создаваемый в потоке ума в результате совершения позитивных действий, а под "полем" понимаются опоры на основе которых мы можем накопить заслугу, выполняя подношения, молитвы и принимая прибежище. Полем заслуг, в тантрических садханах, обычно является либо сложная визуализация божеств, бодхисаттв и лам связанных с божеством, чья практика выполняется, либо простая визуализация гуру. Мы можем накопить огромные заслуги при опоре на ваджрного мастера, потому что он является наиболее близким нам человеком. Но если мы будем думать о ваджрном мастере как об обычном человеке с омрачениями и недостатками, то мы накопим мало заслуг.
Сутью гуру йоги является восприятие ясного света нашего ума, то есть нашего наитончайшего ума, как нераздельного от медитационного божества и коренного гуру, даровавшего нам посвящение. В зависимости от садханы, раздел гуру йоги может быть как длинным, так и очень коротким, но, в любом случае, для него всегда характерна медитация на нераздельности следующих трех:
Например, в садхане, которую мы рассмотрим в главе 4, визуализация поля заслуг подразумевает визуализацию ваджрного мастера, в данном случае Его Святейшества Далай Ламы, как нераздельного от божества Авалокитешвары, расположенного в его сердце, вместе с семенным слогом10 расположенным в сердце Авалокитешвары. Это так называемые "три существа" (три саттвы). Это не так, что есть реальный Далай Лама и отдельный реальный Авалокитешвара и отдельный реальный семенной слог. Все эти три существа нераздельны. Подобным образом, во время выполнения гуру йоги, гуру, нераздельный от божества, входит в наше сердце и становится нераздельным от нашего наитончайшего ума, и мы медитируем на этой нераздельности.
На санскрите термином, обозначающим посвящение, является abhisheka, который часто переводится как "наделение силой". Этот термин обладает множеством оттенков смысла. Существуют три вида посвящения:
Первое, причинное посвящение, приводит ум к созреванию, что позволяет практикующему войти в ваджраяну и выполнять практику божества. Второе, посвящение пути, даруется, когда практикующий достигает высокого уровня и имеет необходимость в нем для дальнейшего продвижения. Когда практикующий полностью очищает все омрачения и реализует все качества, то даруется последнее, посвящение плода. В данной книге мы рассмотрим только причинное посвящение.
Важно помнить, что основой для получения посвящения является прибежище, и не просто прибежище практика хинаяны, а прибежище махаяны, где мы решаем достичь просветления настолько быстро, насколько это возможно, чтобы освободить всех живых существ от страданий. Также мы должны стремиться развивать не только бодхичитту устремления, но и бодхичитту действия. Путь бодхисаттвы занимает множество жизней, эоны времени. Для практика ваджраяны невыносимо, что придется ждать так долго и что всё это время живые существа будут страдать. Поэтому, чтобы освободить их от страданий настолько быстро, насколько это возможно, мы решаем без промедления достичь просветления, несмотря, насколько будет тяжел путь или как много сложностей придется преодолеть. Если мы обладаем этой особой альтруистичной мотивацией и глубоким познанием пустоты, тогда у нас есть всё необходимое для получения посвящения.
Несмотря на то, что существуют четыре класса тантр, средние два из них не так распространены, как крийя и аннутарайогатантра, особенно в традиции Гелуг тибетского буддизма. Не обязательно начинать с крийя тантры и постепенно осваивать последующие классы, тем не менее, вначале полезно получить посвящение в божество крийя тантры из-за относительной простоты выполнения практики. Но вне зависимости с какого класса тантр мы начнем, в любом случае, нам необходимо получить посвящение от квалифицированного ваджрного мастера.
Ваджрный мастер может провести один из двух видов ритуалов посвящения. Первый, по тибетски называется wang, что в свободном переводе означает "принадлежит мне". Именно это мы обычно подразумеваем под посвящением, то есть под ритуалом, дарующим право на практику. Но термин "посвящение" также может указывать на второй вид, называемый по тибетски jenang. Jenang это тоже риутал, дарующий право на выполнение практики божества, но он не считается посвящением, так как не содержит посвящения сосуда, которое мы обсудим позже. Во время janang'а ваджрный мастер просто знакомит ученика с божеством посредством благословления ученика телом, речью и умом божества. Для того, чтобы получить jenang в определенный класс тантр, нам необходимо уже иметь посвящение либо в этот же класс, либо в более высокий.
Основными целям посвящения, то есть wang'а, являются получение права выполнять практику этого божества, визуализировать себя в форме божества, использовать символические атрибуты, находящиеся в руках божества, например, ваджру и колокольчик, изучать комментарии на практику этого божества и выполнять практики связанные с ним, обычно по тексту садханы.
Существует особая причина, по которой получение посвящения от полностью квалифицированного ваджрного мастера является важным. Дело в том, что посвящение дарованное таким мастером идет от его или её учителя, который в свою очередь получил его от своего учителя и так далее. Тибетское слово обозначающее тантру это gyu, что дословно обозначает "континуум" или "линия передачи". В этой традиции мы получаем то, что было передано от одного реализованного практикующего к другому, начиная от самого первого, достигшего реализации этой практики, вплоть до наших дней. Получая посвящение, мы пониманием, что имеет место подобная преемственность, и что учитель, дарующий посвящение завершил ритрит либо по начитыванию определенного количества мантр, либо до достижения видения божества. Данная чистота линии передач практики является жизненно важной для успешной практики божества.
Получая посвящение, мы получаем энергию линии передач данной практики. Без посвящения мы можем визуализовать божество, начитывать мантру, читать тексты, но наш ум будет не в состоянии выполнить все эти вещи правильным образом. Поэтому получение посвящения от живого существа, являющегося частью линии передач, это фундамент для практики ваджраяны.
Получение посвящения не означает, что мы просто должны на нем присутствовать. Недостаточно просто сидеть и получать субстанции посвящения во время ритуала, кроме этого нам необходимо участвовать во всем процессе визуализации. В конце трехдневного посвящения Калачакры в Лос Анджелесе в 1989 году Его Святейшество Далай Ламу спросили как много людей из тысяч присутствующих действительно получило посвящение и он ответил: "Почти никто". И это учитывая, что на посвящении присутстовало много уважаемых лам! Мы не можем утверждать, что действительно получили посвящение, если мы в нем активно не участвовали.
Кроме участия в посвящении, также необходимо твердое решение выполнять принятые обязательства по практике. Во время посвящения мы сначала принимаем некоторые обеты, например, один или более обетов из пяти обетов мирян11, потом мы принимаем обеты бодхисаттвы. Все перечисленное является обязательным, если мы не готовы принять обеты, значит мы не готовы получить посвящение. Очень важно держать полученные обеты в чистоте. Предварительным требованием для получения обетов бодхисаттвы, является полученные обеты хинаяны, например, пять мирских обетов или монашеские обеты. Сам будда, во многих случаях, говорил, что обеты необходимо получать поэтапно. Поэтому сначала мы принимаем мирские обеты, потом монашеские и так далее.
Во время посвящения вас попросят медитировать, а ритуал будет проводиться с использованием эзотерического языка, поэтому будет полезным разобраться в этом процессе еще до того, как вы получите посвящение.
Посвящение состоит из трех этапов:
Первый этап посвящения, ритуал земли, проводится исключительно ваджрным мастером. Место, где будет проведено посвящение, освящается, и если была построена песочная мандала, тогда и она тоже.
На втором этапе, предварительном посвящении, ваджрный мастер дарует обеты прибежища, бодхисаттвы и, если даруется посвящение аннутарайогатантры, то и тантрические обеты. Ваджрный мастер знакомит учеников с мандалой божества посредством её описания, на основе которого учениками создается и поддерживается визуализация.
Мандала, или божественный дворец божества, это красиво украшенное квадратное здание, стоящее на огромной вишва ваджре. Некоторые дворцы окружены кольцом погребальных земель, огнем и оградой из ваджр. У каждой мандалы есть четыре двери, по одной на каждую из четырех основных сторон света. Перед окончанием предварительного посвящения, ваджрный мастер приведет учеников в их визуализации к восточной двери, чтобы ученики пребывали у входа в мандалу божества.
Посвящения в низшие классы тантр обычно занимает один день, тем не менее, есть исключения, например, "великое" посвящение Тысячерукого Авалокитешвары занимает два дня. Более сложные посвящение занимают два и более дней, например, посвящение Калачакры занимает три дня. В таких случаях, в первый день совершают подготовку, во время которой освящается земля и даруется предварительное посвящение.
В конце дня, ваджрный мастер дает каждому ученику освященный красный защитный шнурок. Эти шнурки имеют длину в один кубит (расстояние, примерно, от кончика пальцев до локтя) и три узла. Также ученикам выдается две травинки куша различной длины. Говорится, что Будда сидел под деревом бодхи на сидении именно из этой травы. Трава куша символизирует очищение и используется для обретения ясной концентрации. Травинки кладут под кровать, короткую поперек под подушку, а длинную вдоль под матрас. И учеников просят запомнить сны, которые им снились прямо перед рассветом, чтобы узнать содержат ли они какие-либо благоприятные или неблагоприятные знаки.
Основное посвящение может состояться только после завершения первых двух этапов. Состав основного посвящения различается в зависимости от класса тантр.
Существуют четыре уровня причинного посвящения:
Посвящение, свойственное всем классам тантр, это посвящение сосуда, которое подразделено на шесть посвящений. Для аннтурайогатантры дают больше посвящений сосуда, для низших тантр меньше. Таким образом, посвящение сосуда крийя тантры содержит два посвящения, чарья тантры три, йога тантры все шесть. Посвящение сосуда аннутарайогатантры содержит все шесть и еще три дополнительных. В таблице 1 перечислены посвящения сосуда для каждого из класса тантр.
Посвящение | Крийя тантра | Чарья тантра | Йога тантра | Аннутарайогатантра |
Посвящение воды | V | V | V | V |
Посвящение короны | V | V | V | V |
Посвящение ленты | V | V | V | |
Посвящение ваджры и колокольчика | V | V | V | |
Посвящение имени | V | V | V | |
Посвящение ваджрного мастера | V | V |
Таблица 1. Посвящения сосуда в четырех классах тантр
Перед началом первого посвящения сосуда, то есть посвящения воды, ученики находятся вне мандалы у её восточного входа. Перед тем, как ученики в него войдут, им выдается цветок для совершения подношения божеству12. После объяснения происходящего, ваджрный мастер открывает восточную дверь и снова дает обеты прибежища и бодхисаттвы (в случае посвящения аннутарайогатантры, то и тантрические обеты). Это те же самые обеты, что и в предыдущий день, только на этот раз они даются ученикам уже внутри мандалы.
Посвящение воды имеет такое название, потому что ваджрный мастер освящает воду в сосуде, называемый bumpa, и распространяет её среди учеников, чтобы они сделали несколько глотков для очищения пяти скандх13. Посредством данного очищения ученики становятся способны визуализировать божество.
Второе посвящение (и последнее в крийя тантрах) это посвящение короны. На алтаре, в месте проведения посвящения, будет расположена корона с пятью секциями. Это является символом пяти дхьяни будд, каждый из которых ассоциирован с определенной скандхой14. В нашем обыденном восприятии у нас в наличии тело и ум с пятью омраченными скандхами. В состоянии плода практики ваджраяны наши скандхи предстают как пять дхьяни будд.
Сутраяна утверждает, что наши скандхи омрачены до тех пор, пока мы не достигнем полного просветления. В ваджраяне говорится, что у каждой скандхи есть различные тонкие уровни, начиная от грубых и сильно омраченных до тонких, вплоть до очень тонких и очень слабо омраченных. Также в ваджраяне утверждается, что каждая из скандх на самом тонком уровне обладает фундаментальной чистотой. Посредством практики они очищаются и становятся пятью дхьяни буддами. Поэтому корона символизирует очищенное состояние пяти скандх в виде пяти дхьяни будд. Посредством этого ученики визуализирует свои пять скандх как божеств.
В крийя тантре есть только два из пяти посвящений сосуда, оба из которых нацелены на очищение тела. Если мы принимаем посвящение во второй класс тантр, то есть в чарья тантру, то в дополнении к посвящениям воды и короны нам даруются посвящения ленты, ваджры-и-колокольчика и имени. Посвящение ленты очищает речь, посвящение ваджры и колокольчика очищает ум, и посвящение имени очищает активности.
Все эти посвящения называются посвящениями сосуда, потому что по окончанию каждого из них ученику дают сделать глоток воды из освященного сосуда. Данные пять посвящений, взятые вместе, часто называют посвящениями ваджрного ученика.
В третьем классе тантр, то есть йога тантрах, ученик получает первые пять посвящений сосуда и посвящение ваджрного мастера. Посвящение ваджрного мастера делится на четыре посвящения:
В посвящении предсказания, ваджрный мастер подзывает к себе ученика (или представителя группы, если собралась большая толпа) и просит его или её бросит зубочистку на мандалу разделенную на пять частей, то есть на четыре основных направления и центр. Направление, куда упадет зубочистка, определяет семейство будд, к которому принадлежит ученик, в чем и состоит предсказание. Например, если зубочистка упала в направлении севера, тогда ваджрный мастер говорит: "В будущем ты достигнешь просветления в аспекте Амогхасиддхи".
Следующее посвящение это посвящение утверждения в ваджрном поведении. После этого посвящения ученикам запрещается раскрывать тайное божество другим. Вследствие очень тонкой природы тантрической практики и отношений с божеством, существует большое поле для возникновения недопонимания и неправильного применения в случае, если тантрические учения будут услышаны вне контекста. По этой причине нас просят хранит божество в тайне ото всех, кроме наших ваджрных братьев и сестер, то есть тех, кто получили то же самое посвящение, что и мы.
Третье, посвящение активностей, схоже с посвящением ваджры и колокольчика в чарья тантрах. В нем ученикам физически дают подержать ваджру и колокольчик, которые символизируют метод и мудрость. С этого момента, ученики не должны расставаться с ваджрой и колокольчиком.
В последнем посвящении ваджрного мастера, посвящении введения, ваджрный мастер знакомит учеников с божестом, которое тем самым становится их личным божеством. После получения посвящения ваджрного мастера, взятия тантрических обетов и окончания ритрита по божеству, на которое было получено посвящение, ученики имеют право даровать эти посвящения другим.
Оставшиеся три посвящения - тайное, мудрости-знания и драгоценного слова - даруются только в аннутарайогатантре.
По сравнению с посвящениями сосуда и ваджрного наставника данные посвящения не имеют подразделов, и только в тайном посвящении ученикам даются ритуальные субстанции. Во время этих посвящений ученики главным образом медитируют, в то время как ваджрный мастер объяснят смысл даруемых посвящений.
В аннутарайогатантрах первое посвящение, посвящение сосуда, даруется для того, чтобы ученик был способен практиковать стадию зарождения, а оставшиеся три для того, чтобы был способен практиковать стадию завершения. Мы рассмотрим стадии зарождения и завершения аннутарайогатантр в последних трех главах книги.
Получив посвящение, мы имеем право выполнять практику божества, что включает в себя также и визуализацию божественного дворца, то есть мандалы божества. Существует два основных вида мандал: внешняя мандала и внутренняя мандала. Также есть и третья мандала, то есть мандала сосредоточения, в которой ученики, обладающие сильно развитой концентрацией, способны визуализировать мандалу без всякой опорой, но это встречается крайне редко.
Что касается внешней мандалы, то ваджрный мастер дарует посвящение, используя мандалу напечатанную либо на бумаге, либо на ткани, либо созданную из песка. Мандалы из песка создаются командой специально обученных монахов или монахинь и обычно используются только для очень больших посвящений, таких как посвящение Калачакры. Внешняя мандала используется как основа для посвящения, но надо понимать что это не настоящая мандала, так как настоящей является мандала визуализируемая во время посвящения. Цель внешней мандалы в том, чтобы проиллюстрировать ученикам особенности настоящей мандалы, во время их объяснения ваджрным мастером по ходу посвящения.
В некоторых монастырях может располагаться трехмерная мандала созданная ровно таким образом, как её должен визуализировать практикующий, то есть в основании вишва ваджра, четыре двери по сторонам света, со всеми украшениями и очень часто такая мандала имеет вырезанные стены, чтобы были видны божества внутри. Но трехмерная мандала не используется как основа для посвящения. Посвящения даруются толко на основе напечатанной, нарисованной или песчаной мандал.
Внешняя мандала обычно устанавливается в доме мандалы, то есть небольшой структуре с занавешанными стенами. Во время предварительных этапов посвящения ученики носят красную повязку из ткани на лбу, что символизирует закрытые глаза, так как ученики еще не были посвящены, и, соответственно, не готовы увидеть мандалу. Когда ваджрный мастер дает разрешение, занавески мандалы открывают, чтобы раскрыть мандалу, и повязки снимаются.
Внутри настоящей, то есть визуализируемой, мандалы может быть как одно, так и множество божеств, что зависит от посвящения. Например, в одной из мандал Гухьясамаджы тридцать два божества, а в одной из мандал Херуки шестьдесят два.
Каждый элемент мандалы имеет значение. Например, четыре двери символизируют четыре памятования или четыре благородные истины, восемь колонн символизируют благородный восьмиричный путь и так далее. Таким образом мандала визуализируется не как что-то построенное из кирпичей или бетона, а как созданная из реализаций практикующего.
В практике внутренней мандалы визуализируются, что весь ум и все тело практикующего становятся мандалой, в смысле местопребывания божеств, потом выполняется визуализация божеств в определенных местах. Большинство садхан содержат инструкции касательно этой практики сразу после предварительных молитв. Обычно встречаемые инструкции могут быть подобны следующему:
Ваши скандхи, элементы, органы чувств и их объекты, а также конечности, всё это есть совершенная мандала пяти будд с супругами, мужских и женских бодхисаттв и гневных защитников.
Не все практики божеств содержат практику внутренней мандалы.
Некоторые тантры, кроме внешней и внутренней мандалы, содержат еще и мандалу тела, что является общим термином обозначающим практику в которой элементы мандалы ставят в соответствие определенным частям тела практикующего. Разные практики божеств объясняют это по разному, но, в общем случае, элементы тела и сознания пяти органов чувств визуализируются как божества.
Как мы видели ранее, принятие обетов является неотъемлимой частью любого посвящения. Важно различать что является обетами, а что обязательствами, так как, скорее всего, вы получите и то, и другое.
К обетам (на санскрите samvara, на тибетском dompa) относятся обеты бодхисаттвы и тантрические обеты даваемые на посвящении ваджрным мастером. Они опираются на уже принятые обеты, например, на обеты прибежища, и одинаковы для каждого божества. Таким образом, если мы уже приняли обеты бодхисаттвы или тантрические обеты в контексте посвящения Ямантаки, то, если мы теперь получаем посвящение Гухьясамаджы, обеты будут теми же самыми.
Обеты бодхисаттвы касаются тренировки ума в шести парамитах и состоят из восемнадцати коренных и сорока шести вторичных. Согласно этим обетам мы не должны совершать различных "падений": восхвалять себя, не делиться учениями с другими, придерживаться ложных воззрений и так далее15. Асанга в "Бхуми Бодхисаттв" говорил, что мы должны тщательно изучить эти обеты перед тем, как их принять. Тантрические обеты, напротив, должны быть получены перед тем, как мы их сможем изучить, так как их природа очень тонка и есть шанс что они будут неправильно поняты, если о них читать из праздного любопытства.
Термин обязательства (на санскрите samaya, на тибетском damtsig) указывает на наши отношения с ваджрным мастером и то, что мы никогда не должны совершать что-либо разрушающее эту особую связь. Каждая тантра подразумевает взятие определенных обязательств. Например, часть обязательств практики крийя тантры состоит в воздержании от употребления, так называемой, черной пищи, в которую обычно включают мясо, рыбу, чеснок, лук, яйца и редис16. Их называют "черными", потому что они возбуждают ветра, что, как следствие, делает сложным выполнение ясных визуализаций. Однако, в аннутарайогатантре мясо и алкоголь символически используются в некоторых практиках, например, в Гуру Пудже.
На посвящениях часто дают обязательства по количеству начитываний мантры. Это количество определяется ваджрным мастером, например, один может дать обязательство начитать мантру сто тысяч раз в течение этой жизни, а другой дать обязательство начитать в ритрите шестьсот тысяч раз в течение года.
Мы должны серьезно относится к принятым обетам и обязательствам. Многие ученики с большим энтузиазмом получают посвящение, но когда дело доходит до ежедневной практики или долгого ритрита, то энтузиазм сходит на нет. Принятие обязательств по тантрической практике означает, что мы клянемся следовать наставлениям нашего ваджрного мастера. Идти, по собственной воле, против его или её инструкций есть самое тяжелое из всех возможных нарушений отношений между учителем и учеником.
Посвящение, это гораздо больше чем ритуал, отмечающий начало наших отношений с божеством. Оно создает очень сильную связь с ваджрным мастером и направляет наш ум от обыденного, слепого принятия того, что не существует ничего более воспринимаемого нами мира, ко все более тонкому и обширному миру, который знакомит нас с самыми основами нашего ума.
Из четырех классов тантр, то есть крийя, чарья, йога и аннутарайога, большинство посвящений, даруемых на Западе, относятся к классу аннутарайогатантр. Поэтому может сложиться впечатление, что аннутарайогатантры очень важны, а другие классы тантр не имеют особого значения, но данное воззрение ошибочно. Понимание принципов низших тантр жизненно важно, даже если вы уже получили посвящение в аннутарайогатантру. Дже Цонкапа в своей автобиографии пишет:
Четко осознав, что без понимания
Методов трех низших тантр,
Мое утверждение, что аннутарайогатантра лучшая из всех,
Это не более чем безосновательное мнение,
Я глубоко исследовал три класса тантр17.
Не обладая должным пониманием и непосредственным опытом трех низших тантр, весьма сложно с уверенностью утверждать, что аннутарайогатантра действительно является высшей тантрической практикой. Ламы довольно часто даруют посвящения в аннутарайогатантру и восхваляют её как наилучшую, но если мы самостоятельно не проверили этого, то для нас это "не более чем безосновательное мнение". Без понимания всех аспектов низших тантр, наша практика будет в огромных дырах, когда мы попытаемся реализовать практику божества на более глубоком уровне. Поэтому, для любого действительно заинтересованного в ваджраяне человека, очень важно обрести понимание низших тантр и осознать их ценность. В этой и следующей главах мы сделаем обзор низших тантр и разберем садхану крийя тантры.
Каждая тантрическая практика содержит в себе практики относящиеся к внутренним активностям, например, визуализация божества, и внешним активностям, например, молитвы и мудры.
Первый класс тантр, крийя тантры, так называются, потому что в них сделан акцент на внешних активностях. Санскритское слово kriya этимологически связано со словом karma, которое буквально означает "действие". Таким образом в крийя тантре основной акцент сделан на таких физических действиях выполняемых в процессе практики, как поддержание чистоты тела, среды и употребляемой пищи. Если, выполняя ритрит, мы в день делаем четыре сессии практики, то перед началом первой сессии необходимо очистить место для практики. Кроме этого рекомендуется, чтобы наше тело также было чистым перед началом каждой сессии. И еще предполагается, что мы не употребляем черную пищу, то есть еду и напитки загрязняющие тело посредством возбуждения ветров.
Крий тантра также предписывает выполнение большого количества мудр. Мудры это либо точные движения рук, либо определенные позиции рук. Каждая мудра обладает своим смыслом, например, мудры подношения обозначают подносимые субстанции. Выполнение мудр обязательно и делать это необходимо совершенным образом. Каждая из этих практик предназначена для развития концентрации практикующего посредством внешних активностей.
Второй класс тантр, это чарья тантры. Charya буквально означает "выполнение", соответственно, в этом классе тантр акцент сделан на выполнении ритуалов и рецитации. Существует множество других элементов йоги божества, но, в данном случае, акцентировано понимание того, как готовиться и выполнять множество ритуалов.
Третий класс тантр называется йога тантры. Слово yoga означает "союз", но оно редко когда переводится на русский язык в текстах ваджраяны. В йога тантре акцент больше сделан на внутренних активностях, например, на визуализации божества и мандалы.
Последний класс тантр называется аннутарайогатантра (на санскрите annutarayogatantra). В этом классе акцент сделан на внутренней йоге, то есть на союзе с божеством достигаемый посредством практик работы с ветрами. Другой уникальной чертой аннутарайогатантр являются практики взятия на путь смерти, промежуточного состояния и перерождения. Эта черта, пожалуй, больше всего отличает аннутарайогатантры от трех низших тантр, так как она является ключевым методом реализации плода, то есть союза иллюзорного тела и ясного света. Просветление, это союз иллюзорного тела и ясного света, происходящий, когда удается соединить наитончайший ум с наитончайшим из ветров, который пребывает в центре центрального канала.
Не существует какого-либо правила, согласно которому мы должны начинать с крийя тантры и постепенно переходит к более высокому классу тантр. Тем не менее, это стоит сделать по причине относительной простоты практики крийя тантры. Кроме того при посвящении крийя тантры мы принимаем только обеты бодхисаттвы, а в аннутарайогатантре мы принимаем и обеты бодхисаттвы, и тантрические обеты. Перед тем как принимать глубокие и тонкие тантрические обеты, сначала рекомендуется обрести достаточный опыт поддержания обетов бодхисаттвы.
Данные соображения также полезны и в контексте визуализации божеств. В крийя тантрах божества обычно мирные и достаточно легкие для визуализации, с одним лицом и двумя или четырьмя руками, но божества в аннутарайогатантре могут быть визуально довольно сложны, так как очень часто имеют множество голов и рук.
И низшие тантры, и аннутарайогатантры содержат в себе практику называемую "взятие под контроль жизненного ветра", которая более известна на санскрите как pranayama (по тибетски tsogsol). Хотя и там, и там практики пранаямы подразумевают манипуляции с ветрами посредством дыхания, тем не менее, они отличаются друг от друга.
Для поддержания функционирования тела по нему циркулируют различные ветра (на санскрите vayu), например, восходящий ветер, нисходящий ветер и так далее. Prana, жизненный ветер или ветер поддерживающий жизнь, это один из таких ветров. Практика пранаяма в крийя тантрах заключается в остановке концептуальных мыслей посредством особой дыхательной техники называемой сосудное дыхание. Это очень глубокая и мощная техника, особенно в сочетании с визуализацией нашего его ума в виде лунного диска в сердце.
В повседневной жизни ветра, это силы, позволяющие возникать различным сознаниям. Например, сознанию глаза видеть цвета и формы, сознанию уха слышать звуки, ментальному сознанию вспоминать прошлое и мечтать о будущем и так далее. Мы все непрерывно имеем опыт работы различных сознаний, не отдавая себя сознательного отчета касательно того, как они работают. И в отношении этого, конечно же, мы должны обладать некоторой энергией, которая бы позволила всему этому происходить. Чтобы видеть формы и цвета нам недостаточно только глаз и объекта сознания, нам также необходимо что-то передвигающее сознание и позволяющее ему прийти в контакт с объектом. Насчет чего в ваджраяне часто приводят аналогию со слепым человеком и человеком без ног. У слепого человека нет никаких проблем с ногам, но он не может идти, потому что не видит куда идет. Человек без ног не может ходить, но он видит. Когда эти двое встречаются, то человек без ног, повиснув на плечах слепого, может направлять его движение, таким образом они оба могут идти куда захотят. Говорится, что сознание и ветер работают совместно схожим образом. Мы используем эти ветра в практике сосудного дыхания.
В крийя тантре способом обретения контроля над жизненным ветром является просто задержка дыхания, то есть нашего обычного дыхания, настолько долго, насколько это возможно. Но перед этим выполняется практика очищения каналов, которую часто называют девятью очистительными дыханиями. Для её выполнения нам необходимо хорошее понимание того, что из себя представляют каналы и чакры. Подробно мы это рассмотрим в главе 7, но краткое их описание здесь будет полезным.
Ветра циркулируют по множеству тонких каналов нашего тела, которые, грубо говоря, идут параллельно с физической нервной системой. Среди них выделяют три главных, то есть центральный канал и два боковых канала расположенные по разные от него стороны. Центральный канал начинается в межбровье, а боковые каналы начинаются в ноздрях. Каждое из девяти очистительных дыханий подразумевает вхождение ветра в один канал и его выход через другой, тем самым очищая его. Соответственно, в первых трех дыханиях мы вдыхаем через правую ноздрю, представляя, что ветра в виде белого света проходят через правый канал, а выдыхая через левую, представляем что ветра проходят через левый канал, очищая его, и из него выходит черный дым или масляная черная грязь, которые растворяются в пространстве. В следующих трех дыханиях схожим образом очищается правый канал, и в последних трех ветра входят через боковые каналы и выходят через центральный, тем самым очищая его.
После этого мы можем приступить к практике сосудного дыхания, в которой прана удерживается между пупком и сердцем посредством задержки дыхания и напряжения мышц таза, тем самым удерживая ветра в этой области. При корректном выполнении, данная практика эффективно останавливает концептуальные мысли и отвлечения и способствует устойчивой и ясной визуализации. Практика сосудного дыхания разобрана детальнее в конце следующей главы.
Практика пранаямы в аннутарайогатантре подразумевает введение ветров в центральный канал и ослабление узлов сердечной чакры, чтобы однажды ветра смогли раствориться в нерушимом тигле в сердце. Подробнее об этом мы узнаем в главе 8. Эти две пранаямы также отличаются касательно того, в какой момент практикующий начинает их тренировать. Практикой пранямы в низших тантрах можно заниматься, имея интеллектуальное понимание пустоты. Пранаяму аннутарайогатантры необходимо выполнять, уже обладая реализацией пустоты.
Также отличаются цели этих двух пранаям. Целями пранаямы в низших тантрах являются достижение ясной визуализации божества, а также продление жизни. В аннутарайогатантре целью является расслабление узлов вокруг центрального канала, чтобы ветра могли раствориться в сердце, благодаря чему мы достигаем просветления. Эта практика стадии завершения является самой глубокой среди всех, которые мы можем сделать.
Аннутарайогатантра подразделяется на практики стадий зарождения и завершения. Низшие тантры не разделяют на подобные стадии, вместо этого они подразделяются на йогу со знаком и йогу без знака.
Под "знаком" имеется в виду присутствие восприятия себя как действительно существующего. Из-за того, что мы обладаем только интеллектуальным пониманием пустоты, то, во время визуализации божества, все элементы практики всё еще воспринимаются как самосущные, в этом и состоит йога со знаком. Соответственно, йога без знака это практика, в которой цепляние за истинное существование было преодолено.
Йога со знаком является начальной точкой всех визуализаций низших тантр. Данные практики визуализации божеств представляют собой уникальный способ развития очень острой и глубокой концентрации. Поэтому три ветви йоги со знаком называют тремя концентрациями:
Большая часть элементов практики божества согласно садхане включены в концентрацию четырех ветвей рецитации. Если у вас уже есть обязательства по практике божества крийя или чарья тантры и вы используете садхану, то в процессе практики вы, скорее всего, проходите эти этапы. В используемой вами садхане они могут быть категоризированы отличным образом, но, тем не менее, полезно понимать смысл четырех ветвей и то, как они используются для достижения всё боле тонкого и глубокого уровня концентрации. Четыре ветви подразделяются следующим образом:
Первая ветвь, это пребывание на основе другого. Под "другим" понимается божество визуализируемое перед нами, что также называют "порождением божества перед собой". Этот этап готовит нас к моменту в практике, когда мы будем визуализировать мантру в сердце божества и начнем её рецитацию. В этот момент наша визуализация основана на "другом", противоположностью чего является самопорождение. В садхане, которую мы разберем в следующей главе, "Нераздельность Учителя и Авалокитешвары", это происходит в разделе "визуализация поля заслуг".
Вторая ветвь, пребывание на основе себя, происходит, когда мы визуализируем себя в виде божества, то есть во время самопорождения. В садхане "Нераздельность..." данная ветвь и две последующие находятся в разделе "слияние с учителем".
В большинстве практик крийя тантры порождение себя божеством либо отсутствует, либо не указано явным образом. Также некоторые традиции придерживаются воззрения, что мы не должны выполнять самопорождение до тех пор, пока не получили "великое" посвящение крийя тантры, например, двухдневное посвящение Авалокитешвары, или посвящение аннутарайогатантры. Поэтому важно уточнить этот момент у своего учителя, перед тем как приступать к этому аспекту практики. Далее мы рассмотрим практику самопорождения в крийя тантре.
Самопорождение в низших тантрах состоит из шести этапов, называемых шестью божествами. Некоторые садханы явным образом указывают их в тексте, например, в практике ньюгне в приложении 2, но во многих просто описывают выполняемые действия, а во многих других не приводят даже этого. Поэтому полезно понимать процесс, происходящий каждый раз во время практики. Шесть божеств это:
Первый этап, божество пустоты или абсолютное божество, это медитация на пустоту, являющаяся фундаментом на основе которого выполняются последующие пять этапов. Данный этап является причиной для восприятия себя божеством и поддержания самоотождествления с ним. Как мы узнали ранее, визуализация нашего обыденного тела как тела божества или нашего обыденного сознания как божественного является ошибочным. Вместо этого, на данном этапе, нам необходимо укрепить и углубить собственное понимание пустоты, каким бы оно на данный момент не было. В некоторых садханах содержатся объяснения пустоты с целью проявления этого понимания в практикующем, в других же просто указано выполнить медитацию на пустоту. Мы стараемся привнести в практику восприятие пустоты себя и визуализируемого, или хотя бы понимание этого, даже если у нас еще нет данной реализации. После этого мы можем перейти к следующему этапу, божеству звука.
В следующем этапе, божестве звука, звук мантры, в случае "Нераздельности ...", это om mani padme hum, спонтанно возникает из пустоты. Это не означает, что мы проговариваем мантру в голове, напротив, звук просто есть и он заполняет всё пространство, "пронизывает измерения пространства", подобно эху в большом зале. Мы чувствуем как всё измерение наполняется звуком мантры.
Третьим этапом в создании визуализации является божество слога. Здесь звук становится видимым в виде форм слогов мантры. Даже когда ум и божество одновременно проявляются в виде различных форм слогов мантры, они нераздельны в таковости, то есть в своей природе, которая пуста от какого-либо самосущного бытия.
На этом этапе мы еще не визуализировали божество полностью, но наш ум, поддерживающий нераздельную таковость нас и божества, становится лунным диском в нашем сердце, выглядящий как плоский круг ярко белого света. Далее звук мантры, резонирующий сквозь всё пространство, спускается в середину лунного диска и постепенно трансформируется в слоги мантры. Слоги отличаются от божества к божеству, в случае Авалокитешвары, это будут шесть белых слогов, для Ваджрасаттвы это будут либо все слоги стослоговой мантры, либо слоги мантры om vajrasattva, в обоих случаях белого цвета, и так далее для других божеств. Слоги не лежат лунном диске, а стоят вертикально и обычно располагаются по часовой стрелке.
Некоторым кажется, что слоги должны смотреть наружу, чтобы мы, то есть практикующие сидящие на подушке для медитации и смотрящие на все это, могли их видеть. Иначе, если они смотрят вовнутрь, то получается что они обращены к нам спиной, как будто мы им не нравимся. Но нам не следует воспринимать себя как находящегося вне визуализации. В садхане говорится, что наш ум это лунный диск, поэтому наш ум там и должен быть. Таким образом мы находимся в центре и окружены слогами мантры. Подозреваю, что внезапно данная визуализация стала намного сложнее!
Важно осознавать, что здесь происходит определенный процесс. Из пустоты (божество пустоты) возникает звук мантры (божество звука). Далее мы визуализируем природу нашего ума, ума познающего пустоту, который трансформируется в лунный диск. И мантра постепенно трансформируется из звука в слоги, стоящие на лунном диске.
В четвертом этапе, божестве формы, мы визуализируем божество полностью. Например, если мы практикуем садхану "Нераздельность ...", то лунный диск с мантрой Авалокитешвары находится в нашем сердце и отсюда возникает Авалокитешвара с одним лицом и четырьмя руками. Это и есть божество формы. Садхана в приложении 2 детально описывает божество практики ньюгне, то есть Тысячерукого Авалокитешвару. Подобным образом, каждая садхана на этом этапе содержит детальное описание божества, его форму, одежды, атрибуты, какие мудры выполняют руки и так далее, всё это мы должны визуализировать настолько хорошо, насколько можем.
После полного порождения божества, пятым этапом является божество мудры. В межбровье мы визуализируем белым слог om, в горле красный слог ah, и в сердце синий слог hum:
На верхушке слога hum расположена окружность, внутри неё мы визуализируем лунный диск, а в центре диска слог божества. Для Авалокитешвары это hrih:
В крийя тантре существуют три семейства божеств, Авалокитешвара принадлежит к лотосовому семейству, то есть семейству падма. В этот момент практики мы делаем лотосовую мудру, в которой большой и безымянный пальцы касаются друг друга, мизинцы пересекаются, а остальные вытянуты, образуя форму лотоса. Подлинная мудра, это, образовав пальцами рук лотосовую мудру, прикоснуться её к межбровью, горлу, сердцу, правому и левому плечу.
В последнем этапе, божестве символа или божестве знака, мы более не находимся в процессе становления божеством, а живо чувствуем, что являемся божеством. Посредством предыдущих практик - звука, слогов мантры, формы божества, трех слогов и слогу hrih в окружности на верхушке слога hum - наша концентрация постепенно становилось все тоньше, острее и более ясной, и сейчас она невероятно сильна и устойчива.
Теперь, из слога hrih в нашем, то есть божества, сердце во все стороны распространяются потоки нектара, очищающие страдания и препятствия всех живых существ. Потом эти потоки призывают триллионы и триллионы божеств, которые растворяются в нашем сердце, даруя нам благословения и знания всех будд и бодхисаттв. Учитель Его Святейшества Далай Ламы, Линг Ринпоче однажды объяснял, что мы должны представить себя на горе, смотрящими вдаль на идущий повсюду дождь такой силы, что невозможно различить индивидуальные капли друг от друга, всё стало одной массой дождя. Подобным образом всё множество божеств приближается все ближе и ближе и растворяется друг в друге, становясь одним божеством. Мы можем визуализировать это божество любого удобного для нас размера. В "Нераздельности ..." таким божеством является, нераздельный от Его Святейшества Далай Ламы, Авалокитешвара, который растворяется в нас, сливаясь с нашим телом подобно пузырю, который стукнулся об наше тело, лопнул и впитался. После этого испускаются лучи света, очищающие все дефекты всех живых существ и всё нечистое восприятие.
На этом этапе визуализации мы довольно часто используем мантру jah hum bam hoh. Пока мы её говорим, происходят четыре вещи. Когда произносим jah, божество располагается над нашей головой, с hum оно растворяется в нас, с bam мы становимся нераздельными с ним и с hoh мы развиваем великое блаженство. Получив благословения всех будд и бодхисаттв и соединившись с учителем в форме божества, мы живо чувствуем, что действительно являемся божеством.
До сих пор мы визуализировали божество перед нами, а потом визуализировали себя как божество посредством шести этапов или шести "божеств". Третья ветвь, пребывание на основе ума, ведет визуализацию на шаг дальше. Под "умом", являющимся основой данного этапа, понимается наш ум визуализируемый в виде лунного диска, то есть плоского диска ярко белого цвета в нашем сердце. Мы визуализируем мантру на санскрите поверх лунного диска и повторяем её.
Последняя ветвь, это пребывание на основе звука. В ней мы визуализируем мантру в своем сердце или в сердце божества, находящего перед нами, но не в виде слогов или букв, а в виде "звука" мантры, после чего снова повторяем мантру. Все эти этапы практикуются совместно с практикой пранаямы, которая увеличивает нашу концентрацию.
Все четыре ветви практики представляют собой различные способы рецитации мантры. Мантра может принять различные формы, например, форму слогов в сердце божества, слогов в нашем сердце, звуке движущемся назад и вперед и так далее, но, в любом случае, целью всегда является развитие устойчивой и острой концентрации.
Вторым этапом йоги со знаком является концентрация пребывания в огне. Достигнув искусности в поддержании визуализации божества перед нами, себя как божества, нашего ума в виде лунного диска и гирлянды мантры на лунном диске, мы выводим концентрацию на еще более глубокий уровень.
До этого этапа, посредством вербальной и ментальной рецитации мантры, мы достигли уровня концентрации, граничащего с подлинным пребыванием в покое (на санскрите shamatha). Каждая часть процесса, начиная с молитв прибежища и далее, оттачивала и углубляла концентрацию, делая её всё более тонкой и глубокой.
И снова я приведу пример из садханы Авалокитешвары "Нераздельность ...". Закончив практику самопорождения в шесть этапов, мы воспринимаем себя в виде Авалокитешвары, перед которым находится такой же Авалокитешвара. Теперь с целью увеличения концентрации мы выполняем медитацию с порождением перед собой (пребывание на основе другого) и с самопорождением (пребывание на основе себя). Ясно удерживая в фокусе все элементы визуализации, мы размышляем, что все они пусты от самосущного бытия. Двигаясь от грубых элементов проявления божества, то есть рук, атрибутов, одежд и так далее, к все более тонким элементам визуализации, то есть сознаниям органов чувств божества, мы, в конце концов, размышляем над пустотй даже ментального сознания божества. Мы думаем, что все пусто от самосущного существования.
Достигнув самого тонкого понимания пустоты, на которое способны, мы выполняем задержку дыхания посредством практики сосудного дыхания, рассмотренной ранее. Когда мы достигаем самого тонкого ума, который мы способны реализовать, и мы более не можем задерживать дыхание, то мы выдыхаем. После чего визуализируем себя божеством с лунным диском в сердце. Эта та же самая визуализация, что и в четырех ветвях рецитации, но теперь на лунном диске находится маленькое пламя, подобное пламени тонкой и яркой свечи. Как и у настоящего огня, основание пламени немного больше его вершины, но, в данном случае, пламя неподвижно. В его центре находится наш ум, ранее познавший пустоту.
И снова происходит процесс перехода ко все более и более тонкому. Мы медитируем на себя как на божество, сначала на божество целиком, потом фокусируясь на различные аспекты божества. Далее, мы медитируем на пять сознаний органов чувств и их пустоту, потом переходим к уму и выполняем задержку дыхания. Когда больше не можем задерживать дыхание, мы выдыхаем и по готовности повторяем процесс снова. Это повторяется много раз.
На следующем этапе медитации, в центре пламени находится звук мантры, в случае Авалокитешвары - om mani padme hum. Это не похоже на звук мантры, на который мы медитировали ранее, здесь звук мантры подобен резонансу переставшего звенеть колокола. Представьте, что в колокол сначала позвонили, а потом поставили на стол, это подобно остатку от звука. И мы фокусируем весь наш ум на этом звуке в центре пламени. Когда мы более не можем задерживать дыхание, мы постепенно выдыхаем, фокусируя ум на божестве.
Мы повторяем этот этап много раз - в сердце лунный диск, на нем маленькое пламя, внутри которого природа ума познающего пустоту и звук мантры.
Говорится, что данная медитация приводит ум практикующего к полноценному пребыванию в покое. Описанные ранее медитации, например, шесть этапов, могут помочь в этом направлении, но сами по себе они не достаточно сильны. Данная медитация является особенной чертой низших тантр. Мы можем достичь пребывания в покое посредством аннутарайогатантры, сутраяны или даже небуддийских философий, но методы будут отличаться. Низшие тантры предоставляют нам чрезвычайно быстрый и искусный путь достижения данного состояния.
Кроме достижения пребывания в покое данная медитация также имеет и другие невероятные эффекты. Говорится, что достигшие успеха в практике концентрации пребывания в огне теряли зависимость от еды и питья, которые ранее им были необходимы для выживания.
Когда концентрация в низших тантрах развивается подобным образом, то вместе с большой физической и ментальной гибкостью появляется ощущение огромного блаженства. Данное переживание настолько сильно, что некоторые практикующие путают его с просветлением. (Думаю, что как человек напрочь лишенный концентрации, я бы рискнул!) Такое происходит, потому что концентрация настолько сильна, что даже тонкие ментальные омрачения временно прекращаются. Но, к сожалению, данная практика не ведет к окончательному прекращению трех ядов18.
Кроме этого, практика задержки дыхания в медитации на пламя в сердце на лунном диске увеличивает тепло в теле, вызывая тем самым ощущение физического и ментального блаженства. Возможно, вы знакомы с практикой туммо, то есть медитацией на "внутренний огонь", в аннутарайогатантрах. Так вот, хотя и существуют сходства между двумя этими практиками, тем не менее, описанное здесь отличается от этого.
Третья и последняя концентрация йоги со знаком, это концентрация пребывания в звуке. Аналогично концентрации пребывания в огне, мы медитируем на себя как на божество и переходим от более грубых аспектов визуализации к все более тонким, воспринимая их пустыми от самосущного существования. Достигнув устойчивого понимания пустоты самого тонкого аспекта визуализации, мы выполняем задержку дыхания, когда выдыхаем, представляем себя божеством с лунным диском, посередине которого яркое пламя.
И здесь визуализация пребывания в звуке становиться еще тоньше. На лунном диске в сердце расположено божество, такой же формы что и самопорожденное, например, Авалокитешвара или Тара, но очень маленькое. В сердце этого божества маленькое, яркое пламя, внутри которого, как и в прошлой визуализации, наш ум, познающий пустоту и проявляющийся как звук мантры. В предыдущей концентрации мы фокусировали свой ум на пламени, здесь же мы фокусируемся только на звуке внутри пламени.
Когда мы более не можем удерживать дыхание, мы мягко его отпускаем и фокусируемся на себе как на божестве или на божестве перед собой. По готовности, мы повторяем процесс.
Говориться, что практикующий достиг успеха в пребывании в звуке, когда он или она естественно и спонтанно слышит мантру целиком, без промежутка. Подумайте о том, как мы обычно слышим мантру om mani padme hum. Сначала мы слышим om, потом mani, потом padme и потом hum. Достигший успеха в этой практике слышит все шесть слогов мантры сразу, одновременно. Такова концентрация пребывания в звуке.
Ранее мы узнали, что практика низших тантр делится на йогу со знаком, где мы еще не познали пустоту, и на йогу без знака, где мы её познали. Чтобы практиковать этапы йоги со знаком, необходимо очень хорошее понимание пустоты, любая тантрическая практика опирается на это, но, тем не менее, здесь все еще задействуется концептуальное сознание.
Приступая к данному этапу, посредством практике йоги со знаком мы уже достигли полноценного пребывания в покое и очень глубокого познания пустоты. Теперь главной целью медитации становится развитие прозрения (на санскрите vipashyana) и реализация пустоты в контексте практики божества. По сравнению с йогой со знаком, где мы проходим через этапы, ведущие к союзу шаматхи и випашьяны, здесь мы сфокусированы на самом союзе.
На этом этапе мы можем ясно и без усилий удерживать образ себя как божества, его мандалу, лунный диск, гирлянду мантры и так далее. И вся наша практика пропитана устойчивым восприятием, что мы сами и объекты медитации пусты от самосущного существования.
На основе этих двух элементов, то есть ясного проявления божества и пустоты объектов медитации, мы можем постепенно приступать к аналитической медитации. Сначала мы анализируем мандалу и божество элемент за элементом, чтобы точным образом определить существует ли в них хотя бы кусочек самосущного существования.
Невероятно сложно одновременно удерживать ясный образ и выполнять аналитическую медитацию. Поначалу образ начнет расплываться. Когда это происходит, мы возвращаемся к шаматхе и удерживаем ясный образ до его стабилизации. Потом мы постепенно возобновляем восприятие его пустоты от самосущного существования. И когда оба этих элемента снова обрели устойчивость, мы продолжаем аналитическую медитацию. Таким образом постепенно объединяют шаматху и випашьяну. Когда мы становимся способны выполнять одновременно эти две медитации, то это называют союзом пребывания в покое и прозрения, то есть союзом шаматхи и випашьяны.
Следующий этап состоит в тренировке этого раз за разом, углубляя полученный опыт до тех пор, пока глубинное познание пустоты не дойдет до её непосредственной реализации, что аналогично достижению пути видения в сутраяне. Как только мы непосредственно реализовали пустоту, корень сансары может быть с легкостью устранен, а просветление достигнуто.
Предыдущие медитации были связаны с пребыванием в звуке. Данная медитация называется дарованием освобождения в конце звука, потому что мы вышли за его границы к непосредственной реализации пустоты и освобождения. Неконцептуальная реализация пустоты является характерной чертой йоги без знака.
В этой главе мы воспользуемся садханой для рассмотрения практики крийя тантры. Если мы сможем разобраться в данной садхане, то хотя мы и рассматриваем практику крийя тантры, мы с легкостью сможем применить полученные знания к практике чарья тантр. Используемая нами садхана называется "Нераздельность Учителя и Авалокитешвары", далее называемая "Нераздельность ...". Она была составлена Его Святейшеством Далай Ламой, когда он был весьма молод. Полный текст можно найти в приложении 119.
Возможно, вы новичок в ваджраяне и впервые читаете о том, как работает практика божества. Или может быть у вас уже есть обязательства по ежедневному выполнению садханы божества, но вы не получали наставлений по структуре садханы. В любом случае, я надеюсь, что с помощью этой главы вы разберетесь в том, как пользоваться садханой для углубления собственной медитации и получите возможность для развития более обширных реализаций.
Садханы специально составлены таким образом, чтобы глубинным образом изменить ваше восприятие, уведя его от обыденного к необычайному. Используемые язык и визуализации могут выглядеть экзотично, но психология заложенная в них безупречна. Они ведут вас от заблуждений и фиксации на себе к глубокой, безличной мудрости, к подлинной бодхичитте и мудрости познающей пустоту.
Перед началом сессии практики, опираясь на садхану, развивайте мысль, что это правильный и надлежащий способ медитации на данное божество. Возможно, благодаря тому, что вы читали или изучали о ваджраяне, вы уже понимаете, что тантрическая садхана, это невероятно мощный и искусный метод для трансформации ума. Подобная вера очень полезна, так как она придает устойчивость вашей практике.
Вашей начальной мотивацией должно быть стремление сделать всё возможное для наискорейшего полного развития пробужденного ума, то есть бодхичитты, чтобы принести пользу всем живым существам. Любые мотивации меньшие этой недостаточны для такой мощной практики как ваджраяна.
Как только вы подготовили этот фундамент, садитесь на медитационную подушку, удостоверьтесь, что ваш ум чист и обладает правильной мотивацией, и приступайте к практике.
Многие садханы имеют отдельный раздел, где выполняются обширные подношения, здесь же в разделе называемом "накопление заслуг", подношения совершаются во второй "части" семичастной молитвы. Предварительно, перед сессией, вы уже должны были установить подношения на алтаре либо в виде простых чаш для воды, либо в виде представлений различных субстанций. В таблице ниже указаны виды подношений.
Санскрит | Русский |
argham | вода (для умывания) |
padyam | вода (для питья) |
pushpe | цветы |
dhupe | благовоние |
aloke | свет |
gandhe | аромат |
naivedya | еда |
shabda | музыка |
Тибетцы произносят санскритские слова несколько отличным образом, чем они обычно звучат. Соответственно, у тибетцев они звучат следующим образом: argum, pardyum, pupay, dupay, alokay, genday, nyuday, shabda.
Первые два подношения воды, то есть вода для умывания ног и для питья, на самом деле не считаются за подношения. Настоящие подношения, это подношения цветов, благовония, света, аромата, еды и музыки. Каждое из подношений, это подарок приносящий удовольствие одному из шести органов чувств. Они соответствуют вещам, которые традиционно предлагали в Индии драгоценному гостю - сначала воду для умывания ног, потом воду для питья, цветы для ублажения глаз, благовоние для ублажения носа и так далее.
Важно помнить, что выполняемые в практике подношения не являются обычными цветами или благовонием. Когда они визуализируются и подносятся с устойчивым восприятием пустоты и мотивацией бодхичитты, они становятся невероятно действенными. Выполняя эти прекрасные подношения себе как божеству, вы создаете мощный отпечаток для вашего будущего просветления.
Существуют различные мудры и мантры, которые также являются важной частью практики подношений. (Они отсутствуют в "Нераздельности ...", но, тем не менее, полезно познакомиться с ними, так как вы совершенно точно будете их применять, если будете выполнять другие практики крийя тантр.) Выполняя каждое из подношений, вы также произносите мантру, которая просить божество насладиться данным видом подношения. Например, мантра для первого подношения воды в практике Авалокитешвары, это Om Avalokiteshvara saparivara argham praticcha hum svaha. Обычно шаблон мантры одинаков, а меняется только имя божества, в данном случае это Avalokiteshvara, и подношения, в данном случае это argham. Таким образом, мантрой для второго подношения воды будет Om Avalokiteshvara saparivara padyam praticcha hum svaha.
Каждое подношение также сопровождается мудрой, в которой позиция рук символизирует соответствующее подношение. Поскольку в крийя тантрах сделан акцент на выполнении действий верным и точным образом, вы должны учиться мудрам только у того, кто хорошо их знает. Мудры меняются не только в зависимости от класса тантр, но также и в зависимости от линии передач. Таким образом, мудры выполняемые в линии Кагью немного отличаются от выполняемых в линии Гелуг и так далее.
В ваджраяне мы практикуем медитацию в соответствии со структурой изложенной в медитационном руководстве, то есть в садхане. Садхана, это руководство рассказывающее нам как выполняются медитации связаные с данным божеством. При использовании садханы, существуют три главные части медитационной сессии:
Многие садханы после раздела предварительных практик включают также раздел гуру йоги. Согласно этим практикам читаются молитвы, выполняются подношения, медитации и так далее. Хотя в разных садханах разных классов тантр и существуют различия, тем не менее, они также обладают и сходствами. Поэтому для каждого практикующего будет полезным разобраться в том, как работают садханы.
Как мы видели ранее, первый этап йоги со знаком, то есть концентрация четырех ветвей рецитации, является началом всех визуализаций низших тантр. Но перед тем, как вы приступите к этому, необходимо выполнить предварительные практики, так как они являются жизненно важной частью любой медитации.
Предварительные практики делятся на два различных набора практик: предварительные молитвы и очищение среды. В "Нераздельности ..." содержатся три молитвы и два этапа очищения:
Гуру йога и накопление заслуг также являются частью предварительных практик.
После того, как вы посвятили некоторое время для успокоения ума, например, посредством медитации концентрации на дыхании, ощутите, что вы находитесь в присутствии Будды. Если у вас есть статуя Будды или другого божества перед вами, то не чувствуйте, что Будда присутствует в форме статуи, а ощущайте что Будда действительно присутствует как живое существо со всеми его великими качествами. Если можете, то также представьте, что все другие великие духовные учителя также присутствуют.
Поскольку мотивация, с которой вы начинаете любое действие, определяет насколько будет полезным или вредоносным результат действия, то лучше всего всегда начинать любое действие с настолько обширной мотивацией, насколько это возможно. Поэтому, так важна правильная мотивация в начале практики, и поэтому принятие прибежище и порождение бодхичитты предваряет любую тантрическую практику.
В присутствии Будды и других духовных учителей развивайте мысль, что вы принимаете прибежище в Трех Драгоценностях для того, чтобы освободить себя и всех других живых существ от сансары. Потом произнесите три раза молитву прибежища и молитву порождения бодхичитты. Это мощное устремление, то есть желание освободить всех живых существ без исключения и дискриминации, мотивировано великим сочувствием. Посредством данного сочувствия зародите устремление оказать помощь всех видам живых существ, начиная с базовых потребностей в еде, доме и лекарствах, вплоть до счастья просветления.
Последней молитвой является молитва четырех безмерных, для развития четырех великих умов любви, сочувствия, радости и равностности. Существует длинная версия этой молитвы, где каждому безмерному уделено три или четыре строки, но краткая версия, используемая в "Нераздельности ...", также часто встречается. В независимости от используемого варианта молитвы, уделите некоторое время для медитации на каждое безмерное, размышляя над его смыслом.
После предварительных молитв, настоящая практика начинается с очищения места и очищения подношений. Посредством очищения вы заменяете восприятие обыденности вашего места для медитации восприятием того, что оно является чем-то особенным, божественной средой. Например, молитвы описывают, что поверхность земли подобна лапис лазури20. Пока вы читаете первую молитву, представьте настолько живо, насколько возможно, что место и вещи вокруг вас свободны от недостатков и загрязнений, представьте их как чистую землю.
Следующий этап, это очищение подношений тем же образом. Возможно, у вас есть набор чаш с водой на вашем алтаре, или вы просто визуализируете их. В любом случае очень важно также не воспринимать их обыденными. Чаши с водой или какие-то другие субстанции, используемые вами как опора, очищаются, когда вы перестаете их воспринимать обыденными и вместо этого воспринимаете их божественными. Конечно, это также является и очищением ума. Посредством силы вашей визуализации вы можете превратить чаши с водой во вселенные наполненные всеми видами божественных субстанций, действительно великолепными подношениями буддам поля заслуг. Существует также мантра для увеличения силы подношений.
После очищения подношений выполняются визуализации и сначала визуализируется поле заслуг. Во многих садханах здесь визуализируют гуру, то есть ваджрного мастера, даровавшего вам посвящение, который считается высшим полем заслуг. В "Нераздельности ..." таким полем заслуг является Его Святейшество Далай Лама.
Перед тем, как вы приступите к визуализации, уделите некоторое время медитации на пустоте. В идеале вы начинаете с аналитической медитации на пустоте, и, когда в вашем уме возникло ясное её познание, вы выполняете одноточечную медитацию для обретения стабильности. Более простой подход заключается в том, что вы ясно и сильно думаете что вещи и события, включая медитирующего, то есть вас, и активности, которые вы выполняете, всё это полностью свободно от самосущного существования. Потом, исходя из этого понимания пустоты, вы визуализируете ваджрного мастера перед вами.
Далее, в полутора метрах перед вами, на уровне вашего межбровья визуализируйте обширный, красивый трон. На троне, полностью его покрывая, находится лотос, поверх него солнечный и лунный диски21. На лунном диске располагается гуру (в этом случае, Его Святейшество) в одеждах полностью посвященного монаха. Его правая рука у сердца в мудре изложения дхармы, его левая рука лежит на колене и держит тысячеспицевое колесо.
Думайте, что Его Святейшество Далай Лама является воплощением Авалокитешвары. Поскольку Авалокитешвара, это Будда Сочувствия, мы визуализируем Его Святейшество как воплощение сочувствия всех будд.
В межбровье Его Святейшества находится белым слог om, в его горле красный слог ah и в сердце синий слог hum. В сердце Его Святейшества на лотосе и лунном диске сидит Четырехрукий Авалокитешвара. Две верхних руки Авалокитешвары соединены у сердца и держат драгоценность, две нижних руки держат хрустальные четки и белый лотос, на котором расположены книга и меч22, а в сердце расположен слог hrih. Все эти детали подробно описаны в "Нераздельности ...".
Данная визуализация имеет три важных уровня: Его Святейшество Далай Лама, Авалокитешвара в его сердце, и слог hrih в сердце Авалокитешвары. Их называют тремя существами или тремя саттвами: существо обета (на санскрите samayasattva), существо мудрости (на санскрите jñanasattva) и существо сосредоточения (samadhisattva).
Подобный уровень детализации сложен для многих людей. Поэтому я рекомендую два способа развития ваших способностей. Первый заключается в том, чтобы начинать с общего очертания божества, своего рода наброска. Когда у вас получилось ясно удерживать этот образ, вы постепенно начинаете заполнять его деталями, добавляете лицо, тело, одежды и так далее, кусочек за кусочком. Другой способ заключается в концентрации на одной из частей визуализации, например на межбровье или на руках. И также как и в другом способе, когда у вас получается ясно удерживать этот образ, вы приступаете к дальнейшей детализации божества.
Целью является удержание начальной визуализации поля заслуг, то есть гуру, на протяжении всей медитационной сессии, но как вы скоро увидите, дальнейшие визуализации станут еще сложнее. Вы можете поддерживать эту визуализацию по фону так, чтобы она всегда присутствовала, но не фокусируясь на ней, подобно фотоаппарату, который снимая что-то на переднем плане, оставляет задний план немного размытым. Как альтернатива, вы можете растворить поле заслуг в пустоте в конце этого этапа.
Создав ранее описанную начальную визуализацию, вы произносите семичастную молитву и подносите мандалу. "Семь частей" молитвы это простирание, подношение, раскаяние, радость, просьба даровать учение, просьба к учителю не уходить, посвящение накопленных заслуг. Выполнение данных семи практик делает ум восприимчивым для последующей практики. Например, целью простираний, в данном случае перед полем заслуг, то есть перед вашим гуру, является уменьшение и в конечном итоге полное устранение гордости и неблагого поведения. Это является "накоплением заслуг" в том смысле, что вы освобождаете свой ум от препятствий и подготавливаете его, чтобы он с легкостью и эффективно мог делать последующие практики. После выполнения этих семи, вы выполняете либо краткое, либо длинное подношение мандалы.
Существуют краткие и длинные версии подношения мандалы, где вы визуализируете подношение всего мира и всех драгоценных объектов собранию будд и бодхисаттв. Это широко распространенная практика в тибетском буддизме. В данном случае, поскольку вы подносите это невероятное подношение существу, с которым у вас наисильнейшая связь, то есть вашему гуру, то заслуга порождаемая этим действием огромна.
Во многих садханах большую часть предварительных практик составляет накопление заслуг. Однако, в "Нераздельности ..." акцент сделан на гуру йогу.
Первой частью этого является "благословение учителя". Из слога hrih в сердце Авалокитешвары, находящегося в сердце Его Святейшества Далай Ламы, исходят лучи света пяти цветов олицетворяющих пять изначальных мудростей и входят в вас, тем самым устраняя все ваши омрачения и наделяя вас всеми духовными достижениями. Пока это происходит вы начитываете именную мантру Его Святейшества как можно больше раз.
После этого идет длинная молитва ламрим, где вы просите, чтобы гуру даровал вам различные реализации этапов пути.
Потом идет раздел названный "слияние с духовным учителем". Гуру, в данном случае Его Святейшество Далай Лама, слог hrih и три существа, которые до этого момента визуализировались перед собой, всё это теперь растворяется в вас, входя в вашу макушку и опускаясь до сердца, где растворяется в нерушимом тигле в центре сердечной чакры. После этого вы медитируете, что ваш наитончайший ум, то есть ум ясного света, становится нераздельным от гуру и божества в его сердца.
Воспринимая себя как божество, вы оттачиваете свою концентрацию посредством трех ветвей йоги со знаком, рассмотренных нами ранее. Поначалу визуализация будет грубой и неточной, но со временем пока вы постепенно продвигаетесь через четыре ветви рецитации, порождая себя как божество посредством шести этапов, то есть шести "божеств", ваша медитация развивается и становится все более сфокусированной и четкой. В конечном итоге вы сможете приступить к последним двум концентрациям пребывания в огне и пребывания в звуке. Подозреваю, что на достижение этого этапа у любого из нас уйдет много времени.
На данном этапе садханы вы выполняете начитывание мантры. Здесь, это шестислоговая мантра Авалокитешвары, om mani padme hum, которую вы начитываете "малу", то есть один круг на четках из 108 делений, или так много, как сможете. Как вы узнаете из последующих глав касательно аннутарайогатантры, начитывание мантры это гораздо больше, чем просто тихое бормотание санскритских слогов. Как мы узнали ранее, рассматривая альтернативное имя ваджраяны, то есть мантраяну, мантра, это "то, что защищает ум". Начитывание мантры, использованное в сочетании с визуализацией себя божеством, или божества перед собой, и объединенное с пониманием пустоты является жизненно необходимой частью процесса трансформации обыденного, омраченного ума в необычайный, чистый ум.
Начитывание мантры очищает как речь, так и ум, и поэтому рекомендуется, по крайней мере, часть начитывания выполнять вслух. По сути, под этим подразумевается, что вы сначала тихо начитываете мантру, а потом позволяете ей стать звуком в голове. В аннутарайогатантрах существуют множество гораздо более тонких уровней начитывания мантры, и в некотором смысле практика крийя тантры является подготовкой к этому.
После начитывания главной мантры, идет практика очищающей мантры Ваджрасаттвы, часто встречаемая в конце большинства садхан, чтобы очистить любые ошибки сделанные в ходе практики садханы. Несомненно, ошибки и отвлечения во время концентрации происходили в ходе практики, поэтому существует множество методов очищения этого, и среди них стослоговая мантра Ваджрасаттвы, или даже его короткая мантра, считаются высшими. Людям, желающим выполнить обширное очищение, часто рекомендуют сделать трехмесячный ритрит по Ваджрасаттве с начитыванием его мантры сто тысяч раз. Считается, что это невероятно действенно. Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять начитывание мантры Ваджрасаттвы, по крайней мере, двадцать один раз в конце каждого дня, что эффективно очищает любую негативную карму накопленную в течение дня.
Далее многие садханы описывает повторное проявление божества. Если вы выполняете порождение перед собой, то три существа снова возникают поверх луны и лотоса в пространстве перед вами. Если вы получили полное посвящение (ванг или устную передачу) Четырехрукого Авалокитешвары или вы получили полное посвящение в аннутарайогатантру с последующим разрешением (дженангом) на Четырехрукого Авалокитешвару, тогда на этом этапе вы выполняете самопорождение. Еще раз, чтобы напомнить, самопорождение, это когда вы проявляется в виде божества из пустоты. В "Нераздельности ...", самопорождение явным образом не указано.
И в конце идут заключительные молитвы и посвящение заслуг накопленных выполнением практики. Данные устремления могут по желанию дополняться другими молитвами, например, молитвами долгой жизни для ваших учителей.
Как мы узнали ранее, другим важным аспектом садхан крийя тантры является практика пранаямы, то есть "взятия под контроль жизненного ветра". Хотя мы и рассмотрели её в предыдущей главе, когда обсуждали различия пранаям в крийя тантрах и аннутарайогатантрах, тем не менее, возможно будет полезно более детально рассмотреть практику пранаямы в крийя тантре.
Целью этой практики является достижение ясной визуализации божества, лунного диска и гирлянды мантры. В данный момент, когда мы пытаемся медитировать, наш ум отказывается оставаться на объекте медитации. Как мы узнали ранее, ум путешествует на энергии ветров, и именно это мы стремимся взять под контроль. Вместо того, чтобы позволять уму двигаться от объекта к объекту, как он это обычно делает, мы должны научиться подчинять его, чтобы он оставался на месте. Когда это достигнуто, устойчивая концентрация и ясные визуализации получаются с легкостью.
Очистив три главных канала посредством девяти очистительных дыханий, рассмотренных в главе 3, вы можете приступать к задержке дыхания, используя метод сосудного дыхания, являющийся самой главной частью пранаямы. Это выполняется путем задержки верхнего и нижнего дыхания, удерживая его в точке чуть ниже пупка, подобно воде удерживаемой стенками сосуда. Касательно задержки верхнего дыхания, то здесь вы задерживаете дыхание таким же образом, когда вы собираетесь нырнуть в воду, то есть вы просто перестаете дышать. Касательно задержки нижнего дыхания, то вы напрягаете мышцы в районе вашего кишечника и таза, таким образом создавая своего рода напряжение, которое удерживает энергию ветра в этой области.
Потом вы визуализируете, что верхняя энергия, то есть жизненный ветер контролирующий верхнюю часть вашего тела, опускается до точки чуть ниже пупка, и нижняя энергия, которая контролирует нижнюю часть вашего тела, поднимается до той же точки, тем самым концентрируя весь ваш жизненный ветер в пузырь или сосуд энергии.
Задерживайте дыхание настолько долго, насколько сможете, длительность будет отличаться от человека к человеку, повторяя мантру и визуализируя божество, лунный диск и гирлянду мантры. Когда вы более не можете задерживать дыхания, вы выдыхаете. Когда вы расслабляетесь подобным образом, вам нужно просто направить свой ум на визуализацию божества и ничего более. Потом, когда вы с выдохом отпускаете энергию, ум сможет естественным образом сфокусироваться на божестве.
Существуют несколько все более тонких этапов этой практики:
Первая часть медитации называется рецитация, фокусируясь на порожденным перед собой божеством. Здесь вы продолжаете фокусироваться на божестве до тех пор, пока вы не готовы сделать следующий цикл сосудного дыхания. Потом вы повторяете процесс: вдыхаете, задерживаете дыхание, напрягаете мышцы, начитываете мантру и визуализируете божество, лунный диск и гирлянду мантры.
Это может быть сложным, поэтому, если вы только начали практиковать, лучше не выполнять эту медитацию слишком долго. Пока вы отдыхаете, продолжайте начитывать мантру и удерживать визуализацию божества перед собой.
Потом, когда вы чувствуете что готовы, вы можете приступить к медитации следующего этапа, то есть рецитации, фокусируясь на уме в сердце порожденного перед собой божества. Здесь, когда вы отдыхаете, вместо только визуализации божества, вы концентрируетесь на лунном диске в его сердце и на гирлянде мантры расположенной на этом диске.
На третьем этапе, рецитации, фокусируясь на уме в своем сердце, вы фокусируете свой ум на лунном диске и гирлянде мантры в вашем сердце.
Следующий этап, это рецитация, фокусируясь на форме мантры. Данная визуализация выполняется, когда вы задерживаете дыхание, а не когда вы отдыхаете между сессиями сосудного дыхания. Визуализируйте, что лунный диск и мантра в сердце порожденного перед вами божества поднимаются, выходят через рот божества, входят в ваши ноздри, когда вы делаете вдох, и доходят до вашего сердца. Удерживая данную визуализацию, выполните сосудное дыхание. Вы всегда должны вдыхать через ноздри, чтобы вы могли ощутить вхождение лунного диска и мантры сквозь них. Удерживая дыхание в районе пупка, сфокусируйтесь на сердце и начитывайте мантру до тех пор, пока вам не нужно будет выдохнуть.
Последний этап, это рецитация, фокусируясь на звуке мантры. Здесь вы переходите от визуализации мантры к звуку мантры, во всем остальном процедура та же самая. Вам не должно казаться, что вы слушаете мантру, которая где-то снаружи произносится людьми. Напротив, мантра должна резонировать в вашем сердце как чистый и естественный звук.
И вот, такова сила ваджраяны. Практика, которая включает в себя как глубокую концентрацию, так и познание пустоты основанное на фундаменте альтруистичной устремленности достичь просветления на благо всех живых существ. В садхане содержится весь буддийский путь, в этом ваджраяна уникальна. Сутраяна обладает практиками развития пребывания в покое, которые выполняются отдельно от практик развития сочувствия, которые, в свою очередь, выполняются отдельно от практик развития познания пустоты. Но в ваджраяне всё это включено в одну практику, в одну садхану.
Садхана подобна паспорту в новую вселенную. На первый взгляд она может показаться загадочным ритуалом, но когда мы понимаем искусность, с которой она может трансформировать наш ум, и особенно то, каким уникальным образом она сочетает относительные аспекты нашей практики, например, развитие альтруистичного ума, с мудростью познающей пустоту, мы можем увидеть насколько глубоким психологическим средством она является. Каждое божество в тибетской ваджраяне является иконографическим представлением определенной просветленной энергии внутри нас, которую мы стараемся реализовать. Лама Говинда в "Пути Белых Облаков" говорил:
[Изображения тантрических божеств] были не просто красивыми декорациями, но, рожденные из видения внутреннего опыта, представляли собой высшую реальность. Они были выражены в точном языке форм, подобно географической карте или научной формуле, но в то же время пребывали естественными в выражении и непосредственными в очаровании подобно цветку или заходу солнца23.
Обладая пониманием ключевых элементов крийя тантры, мы можем перейти к рассмотрению практики аннутарайогатантры. В корейском, японском и китайском буддизме можно встретить некоторые элементы учений крийя, чарья и йога тантр, но аннутарайогатантры практикуют только в тибетском буддизме, поэтому они являются особой темой для изучения и практики.
В тибетском буддизме существуют четыре школы или традиции: ньигма, сакья, кагью и гелуг. Они не сильно отличаются друг от друга в том, как они изучают и практикуют сутраяну. Их отличия заключаются в практике аннутарайогатантры, а в её контексте, в том на какую тантру и на какое тантрическое божество они делают акцент.
Мои объяснения следуют традиции гелуг ламы Цонкапы. Несмотря на то, что в этой традиции выполняют практики разных божеств, тем не менее, тремя главными для практики божествами являются Гухьясамаджа, Ямантака и Херука Чакрасамвара. Очень часто Его Святейшество Далай Лама дарует посвящение Калачакры тысячам людей для развития всеобщего мира. Также, в наше время, часто практикуют женские проявления божеств, например, Ваджрайогини и Читтамани Тару. Выбор божества для практики находится в руках практикующего и его или её учителя, который порекомендует наиболее подходящего.
Аннутарайогатантру подразделяют на три вида тантр: отцовские, материнские и недвойственные. Они отличаются в том, чему они придают решающее значение в достижении просветления - реализации иллюзорного тела или реализации ясного света. Согласно ламе Цонкапе, отцовские тантры, также называемые тантрами метода, это категория аннутарайогтантр акцентирующих достижение просветления посредством реализации иллюзорного тела, а материнские тантры, или тантры мудрости, акцентируют ясный свет. В недвойственных тантрах и метод, и мудрость одинаково важны. Под методом здесь понимается не относительная бодхичитта, а изначальная мудрость (на санскрите jñana, на тибетском yeshe) или нераздельность блаженства и мудрости познающей пустоту. Гухьясамаджа, это отцовская тантра.
Традиционно, тантра Гухьясамаджа используются в традиции гелуг для объяснения процессов используемых в садхане аннутарайогатантры, включая чакры, каналы, ветра и тигле. И именно этой тантрой я воспользуюсь как шаблоном для своих объяснений. Это не значит, что она лучше или предпочтительней, чем другие. Я использую тантру Гухьясамаджа, потому что я лично получал наставления по ней, поэтому с ней я наиболее уверен, чтобы попытаться её объяснить. Особенно полезен, делаемый в ней, акцент касательно взятия обыденной смерти, промежуточного состояния и перерождения на путь как трех кай, то есть как трех тел будды. Если вы уже практикуете какое-то другое божество аннутарайогатантры, вы обнаружите как сходства, так и различия, но, я надеюсь, что следуя объяснениям в последующих главах, вы обретете понимание как всего механизма аннутарайогатантры, так и его цели, то есть просветления.
Главной целью аннутарайогатантры является введение тонких ветров или энергий в центральный канал, чтобы однажды они вошли в сердечную чакру и пребывали там. Когда все тонкие ветра растворяются в нерушимом тигле в сердечной чакре, у нас появляется опыт ясного света. Когда ясный свет соединится с иллюзорным телом, будет достигнут плод, то есть просветление.
В стадии зарождения мы подготавливаем свой ум к данной трансформации посредством медитации, в которой процесс растворения ветров в центральном канале визуализируется поэтапно, представляя на каждом из этапов, возникающий в уме опыт. Другими словами, последние три медитации стадии зарождения - переживания ясного света, иллюзорного тела и их союза - невероятно глубоки, но они все еще происходят на уровне воображения. На данный момент практики, мы можем только вообразить то, что будет действительно происходить на стадии завершения. Поэтому стадию зарождения также называют измышленной стадией. Для действительного введения тонких ветров в центральный канал необходима громадная концентрация. Поэтому невозможно, чтобы кто-то смог практиковать стадию завершения без прочного фундамента стадии зарождения, по этой причине стадию зарождения также называют йогой первой стадии.
Стадия зарождения в "Путях и Ступенях Гухьясамаджи" Янгчен Гавэ Лодоя определяется следующим образом:
... йога, являющаяся медитацией согласно любому из аспектов смерти, промежуточного состояния или перерождения. И также являющаяся фактором, не возникающим посредством непосредственной практики медитации на введение, пребывание и растворения ветров в центральном канале, который подготавливает ум к состоянию плода стадии завершения24.
Данное определение демонстрирует три главных аспекта практики стадии зарождения. Самый главный аспект заключается в том, что стадия зарождения подготавливает ум к стадии завершения, приводя его к состоянию готовности к процессу введения ветров в центральный канал. Второй аспект, что введение ветров в центральный канал не является отличительной чертой стадии зарождения. И третий аспект связан с тем, что различные практики стадии зарождения "согласуются" с обычной смертью, промежуточным состоянием и перерождением. Это означает, что мы имитируем этапы ухода из одной жизни и перехода в другую, тем самым знакомясь с умом ясного света умирания, который мы будем использовать в стадии завершения для достижения просветления. Кирти Ценшаб Ринпоче в "Принципах Буддийской Тантры" объясняет, что приведенные три аспекта можно найти только в главных отцовских тантрах Гухьясамаджы и Ямантаки. Тем не менее, все практики стадии зарождения аннутарайогатантры являются подготовкой к стадии завершения.
Медитации на смерти, промежуточном состоянии и перерождении не уникальны для аннутарайогатантры. Понимание данных феноменов является сущностным аспектом буддийского пути. И в частности медитация на смерти широко распространена в буддизме, начиная от сутраяны вплоть до аннутарайогатантры. В сутраяне данные медитации практикуют для реализации фундаментально непостоянной природы наших жизней. В подготовке к стадии зарождения, кроме этого, целью также является понимание того, что происходит во время умирания. Посредством воображения нас просят пережить ровно то, что происходит в процессе умирания, то есть что переживает умирающий человек, ментальные состояния через которые он проходит и в особенности то состояние, через которое он проходит во время последнего этапа смерти.
Подобным образом нам необходимо осознавать и промежуточное состояние - бардо - то есть процесс вхождения в промежуточное состояние после смерти, что в этот момент переживает существо и что происходит при переходе из промежуточного состояния в новое перерождение. Нам необходимо понять и каким образом во время смерти растворяются грубые сознания, и каким образом во время рождения тонкие сознания огрубляются. Это ключевая практика стадии зарождения, она предоставляет жизненно необходимую подготовку к стадии завершения, где мы действительно сможем взять процессы умирания, промежуточного состояния и перерождения и использовать их для достижения просветления либо посредством медитации, либо во время нашей естественной смерти. В любом случае, метод экстраординарен и результат экстраординарен.
Во время естественно происходящих процессов смерти, промежуточного состояния и перерождения ментальные состояния человека меняются. Пока ум проходит через так называемые растворения, он трансформируется из грубого в тонкий и еще более тонкий до тех пор, пока, в момент смерти, он не станет очень тонким умом, который в аннутарайогатантре часто называют ясным светом основы. Под этим имеется в виду ясный свет ума, который естественным образом всегда присутствует, но проявляется только во время смерти.
Когда человек входит в промежуточное состояние, его ум из наитончайшего ума ясного света переходит обратно к более грубому виду ума, который, тем не менее, не так груб по сравнению с обыденными видами ума, работающими у нас в данный момент, а потом снова возвращается к более тонкому уму. В этот момент, существо промежуточного состояния обладает телом, но оно не физическое, а ментальное. Когда происходит перерождение, тонкий ум существа бардо огрубляется все больше и больше до тех пор, пока он не становится грубым сознанием, переживаемым нами в повседневной жизни.
Данные грубые и тонкие сознания движутся на энергии ветров, которые способны войти в обычно заблокированный центральный канал, а потом в сердечную чакру. Этот процесс, естественным образом, происходит во время смерти, но поскольку он обычно проходит очень быстро, у нас не появляется его осознания или какой-либо возможности его контроля. Поэтому сила нашей предыдущей кармы и привычек проталкивает нас через описанный процесс прямо в следующую жизнь, не принося нам какого-либо долговременного блага. В тантре, пока мы все еще живы, мы стараемся растворить ветра в центральном канале, чтобы позже воспользоваться этим опытом для достижения просветления. Таким образом воображение манипуляций с ветрами и визуализация возникающего от этого опыта, выполняемые на стадии зарождения, невероятно полезны. И когда мы достигнем стадии завершения, то посредством продолжительной практики мы станем способны в действительности имитировать происходящее в процессе умирания.
Другими словами, мы воспроизводим это посредством медитации. Мы действительно становимся способны ввести ветра в центральный канал таким образом, чтобы однажды они достигли центра сердечной чакры, куда они входят, пребывают и растворяются. Посредством данного растворения мы получаем опыт ума ясного света, а потом и опыт нераздельности ясного света и иллюзорного тела. Данным образом возможно достичь просветление в этой самой жизни.
Но даже если мы не были способны выполнить описанное в этой жизни, у нас есть шанс сделать это во время смерти. Если мы тренировались в аннутарайогатантре и развили великие медитационные способности, то для нас становится возможным пребывать в медитации во время всего процесса умирания. Когда ветра естественным образом войдут в центральный канал, мы сможем контролировать происходящее. Вместо того, чтобы, в момент смерти, позволить тонкому ветру направить ум в промежуточное состояние, мы можем трансформировать его в иллюзорное тело и, объединив ясный свет и иллюзорное тело, достигнуть просветления.
Иногда в садханах вы можете встретить утверждения подобные следующему - "взятие смерти на путь как дхармакайи". Это название определенного вида медитации, но оно может ввести в заблуждение, так как здесь не имеется ввиду, что вы воображаете свою смерть. Процессы смерти, промежуточного состояния и перерождения нам уже хорошо знакомы еще до того, как мы приступили к медитации стадии зарождения. Медитация аналогична процессу умирания, но она его не копирует. Подобно тому, как в обычной смерти ум становится все более и более тонким, а различные элементы растворяются, так и в нашей медитации мы визуализируем растворение различных божеств, пребывающих в нашем теле, которые символизирует определенные скандхи - тело, ощущение и так далее. Благодаря растворению данного божества или группы божеств мы получаем определенный опыт.
Несмотря на то, что тантры отличаются друг от друга в описании деталей растворений, тем не менее, каждая из тантр имеет соответствия с происходящим в настоящих процессах смерти, промежуточного состояния и перерождения.
В обычном процессе умирания ум становится все более и более тонким, и его грубые элементы более не могут проявляться. Это означает, что у умирающего человека быстро прекращают работу способности органов чувств и исчезают осознанные мысли, что ранее составляло его обыденный опыт. Данный процесс происходит в восемь этапов, называемых восемью растворениями, на каждом из которых прекращают работу определенные элементы.
На ранних этапах растворений, аспект тела, теряющий силу, представлен одним из четырех элементов - земля, вода, огонь и ветер. Элемент земли, это физические аспекты тела, то есть плоть и кости. Вода, это жидкие элементы тела, то есть кровь, слюна, моча и так далее. Огонь, это тепло тела. Воздух, это различные ветра, контролирующие наше движение.
Растворения также соотносятся с пятью изначальными мудростями: мудрость дхармадхату (или мудрость естественного пребывания феноменов), зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различения и всесвершающая мудрость. Несмотря на то, что существуют различные интерпретации смыслов пяти изначальных мудростей, тем не менее, мы можем воспринимать их следующим образом. Мудрость дхармадхату, это ум ясного неконцептуального сознания. Зерцалоподобная мудрость, это ум свободный от двойственных мыслей, "подобный зеркалу и его отражениям". Мудрость равностности, это ум воспринимающий в пустоте единый вкус вселенной. Мудрость различения воспринимает уникальность всех и каждого феноменов. Всесвершающая мудрость, это ум, спонтанно работающий на благо других. Каждый из нас обладает этими пятью мудростями в той или иной степени, то есть способностью без путаницы отличать различные предметы друг от друга, осознанием равностности в некоторых областях (хотя мы и предвзяты в других), способностью анализировать и так далее. И именно всё это теряет силу вплоть до прекращения, когда мы умираем.
Соответственно, с первым растворением, элемент земли - ощущение материальности - теряет силу, растворяясь в элементе воды. Элемент воды не становится сильнее, но вследствие ослабления элемента земли, элемент воды становится более проявленным. Конечности умирающего становятся очень тонкими и мягкими, и снаружи возникает ощущение сильной тяжести, как будто тело погружается в землю, это растворение скандхи формы, тела. Тело становится слабым и его блеск уменьшается. Способность органа зрения слабеет, и человек более не может открыть или закрыть глаза и различать цвета и формы, всё возникает как смутная темнота. Из пяти изначальных мудростей, здесь утрачивается зерцалоподобная мудрость, то есть способность воспринимать множество вещей одновременно. Каждое растворение также сопровождается определенным внутренним знаком. В первом растворении им является видение миража, подобного мерцающей воде.
Во втором растворении элемент воды растворяется в элементе огня. Элемент воды ослабевает и разрушается, поэтому любая жидкость в теле, в виде слюны, пота или мочи, высыхает. Скандха ощущений утрачивается, поэтому умирающий более не осознает ощущения удовольствия, боли и нейтральные, которые обычно сопровождают каждый контакт органов чувств с объектами. Здесь утрачивается мудрость равностности. Растворяется способность органа слуха, поэтому умирающий более не способен слышать как внешние, так и внутренние звуки. Внутренний знак, это видение дыма.
В третьем растворении элемент огня, то есть тепло тела, становится слабее, тем самым позволяя элементу воздуха стать более проявленным. Умирающий более не способен вспомнить имена близких ему людей и не осознает происходящее вокруг него. Скандха восприятия-ощущения и мудрость различения растворяются. Способность органа обоняния слабеет и умирающий более не способен воспринимать запахи, принимать пищу и напитки. Внутренний знак, это видение искр.
В четвертом растворяется последний из четырех элементов, элемент воздуха. Внешний знак, это вхождение десяти ветров в сердце и прекращение дыхания у умирающего. Умирающий более не способен выполнять какие-либо функции вообще, так как растворяется скандха наклонностей и способности органов вкуса и телесных ощущений. Язык уплотняется и умирающий не может испытывать гладкость или шероховатость, ощущать вкусы и материальные объекты. С растворением всесвершающей мудрости умирающий более не памятуют о делах внешнего мира. Внутренний знак подобен огню мерцающей масляной лампы.
Человек перестал дышать, но ум не перестал работать. Клинически человек мертв, но момент смерти, согласно буддизму, когда ум отделяется от тела, еще не наступил. До этого момента должны произойти еще четыре растворения.
С пятым растворением растворяются восемьдесят грубых концепций, что направляет ветра из левого и правого каналов выше сердца в центральный канал на макушке. Утрачивается изначальная мудрость дхармадхату. Внутренний знак, это пространство наполненное белым светом, называемое белым видением, которое иногда описывают как видение подобное лунному свету в осеннем небе.
С шестым растворением, ветра, пребывающие в левых и правых каналах ниже сердца, входят в центральный канал в основании спины. Возникает видение пространства наполненного красным светом, порожденное растворением ветров несущих сознание белого видения. Данное видение называют красным возрастанием и иногда описывают как закат солнца в ясном осеннем небе.
С седьмым растворением, ветра, несущие сознание красного возрастания, растворяются в ветра, несущие ум, который испытывает черное преддостижение. Внутренний знак, это видение плотной темноты и последующее ощущение обморока, потери сознания.
И наконец, с восьмым растворением наступает момент смерти, когда все ветра растворяются в очень тонкий жизненный ветер в нерушимом тигле в сердце. Это как если бы сознание выходило из обморока последнего растворения и погружалось в ясный свет смерти25.
Между этой и следующей жизнью существует промежуточное состояние или бардо26. Только существа, которые переродятся в бесформенных мирах27, не испытывают промежуточного состояния. В этом случае, когда наступает подлинная смерть, они сразу из ясного света переходят в новое перерождение. Для всех остальных, ясный свет смерти является сопутствующей причиной для возникновения ума существа промежуточного состояния, а ветер, несущий ум ясного света, является главной причиной тела промежуточного состояния.
Как только это происходит, процесс смерти начинает идти в обратную сторону. Первый этап после ясного света это черное преддостижение, когда существо промежуточного состояния действительно проявляется, карма предыдущего тела была исчерпана и обретается новое тело. И хотя мы называем это "телом", это не физическое тело, а тело из ветра, потому что оно проявилось из двух причин, то есть из ветра, несущего ум ясного света, и самого ума ясного света. После черного преддостижения в обратном порядке следуют остальные видения восьми растворений: красное возрастание, белое видение, видения подобные огню мерцающей масляной лампы, светлячкам, дыму и миражу.
Существо промежуточного состояния иногда называют "спонтанно рожденным", потому что все его способности и конечности спонтанно возникают в один и тот же момент. Из-за того, что такое существо находится в поиске нового перерождения, его называют "искателем существования". Иногда его также называют "поедателем запахов", так как его главной пищей являются запахи.
Говорится, что существо промежуточного состояния возникает из ума, так как его тело возникает не вследствие яйцеклетки матери и спермы отца. Куда бы оно не путешествовало, оно нигде не встречает физических препятствий в виде гор или стен. Оно может увидеть свое прошлое тело, дом и место жизни, но его могут увидеть только другие существа промежуточного состояния и люди, обладающие некоторым ясновидением.
Видимость, которую принимает существо промежуточного состояния, напрямую зависит от того, какое следующее рождение оно примет. Например, если оно родиться человеком, то оно будет иметь все черты человека. Существа, которые родятся в нижних уделах, в случае существ адов имеют тела темного цвета, подобного сгоревшему стволу дерева, и в случае голодных духов имеют тела цвета воды. Существа, которые родятся в благих уделах, имеют тела подобные свету луны.
Ориентация тела в пространстве также зависит от следующего места рождения. Если существо родится в нижних уделах, оно путешествует из одного места в другое вверх ногами. Существо, которое родится в высших уделах, человеком или божеством мира желаний, передвигается с телом в горизонтальной позиции. И тела существ, которые родятся в мире форм, расположены вертикально - голова вверх, ноги вниз.
Продолжительность жизни существа промежуточного состояния составляет семь дней. Если оно не переродиться за данное время, то оно проходит через так называемую малую смерть, а потом снова возникает в бардо. Это может происходить семь раз, поэтому существу необходимо обрести физическое тело в течение сорока девяти дней.
Как мы узнали ранее, форма тела существа бардо является признаком его следующего рождения. Но может ли оно избежать этой участи и обрести другое перерождение? Согласно "Сокровищнице Высшего Знания" (Абхидхармакоша), тексту великого пандита Васубандху, существо бардо неизбежно обретет перерождение в определенном мире, согласно форме его тела. Однако, Асанга в своем "Собрании Высшего Знания" (Абхидхармасамуччая) утверждает, что изменение мира перерождения возможно, если само существо или его родственники накопят достаточно заслуг.
Для того, чтобы понять каким образом сознание покидает бардо и перерождается, мы рассмотрим данный процесс в том виде, как он описан в "Сутре входа в утробу" (Гарбхавакранти сутра). В сутре описаны три благоприятных условия, которые должны присутствовать, и три препятствия, которые должны отсутствовать, чтобы существо смогло обрести следующее перерождение, среди них сексуальный союз будущих родителей, отсутствие в данный момент периода и деформации матки у женщины.
Если выполнены все эти условия, тогда существо бардо, имеющее сильную кармическую связь с будущими родителями, видит их занимающихся сексом и, пока 72 000 каналов матери наполнены блаженством от союза, входит в утробу матери либо через рот, либо через макушку. Существо бардо, которое родится мужчиной, имеет сильную неприязнь к отцу, но привязанность к матери, а которое родится женщиной, сильную неприязнь к матери, но привязанность к отцу.
Данная комбинация отторжения и привязанности приводит к окончанию промежуточного состояния, принуждая существо перейти из бардо в новое перерождение. Когда это случается, процесс смерти происходит в точно таком же порядке, что и в момент естественной смерти, начиная с видений миража, дыма, светлячков, вплоть до растворения черного преддостижения в ясном свете. Ум ясного света входит в утробу матери и происходит обратный процесс от ясного света к черному преддостижению, вплоть до видения миража.
При соединении спермы и яйцеклетки, эмбрион формируется из двух субстанций, белой субстанции отца и красной матери.
Сначала зародыш покрыт чем-то наподобие крема, при этом внутренности до сих пор составляют жидкость. Далее, как внутреннее, так и внешнее постепенно затвердевает, меняясь от желеобразной субстанции к субстанции, обладающей упругостью мяса. На каждом из этих этапов формируются новые ветра, служащие причиной дальнейшего развития плода. Во время четвертой недели, белые и красные тигле делятся на очищенные и неочищенные. Из белого тигле развиваются три отцовских аспекта - регенеративная жидкость, костный мозг и кости. Из красного тигле развиваются три материнских аспекта - плоть, кожа и кровь.
Далее, постепенно развивается плод, тело обретает форму, возникают конечности, голова и развиваются органы чувств, вместе с этим развиваются способности органов чувств. После этих этапов, продолжительность пребывания ребенка в утробе и его позиции в ней в течение этих девяти месяцев указывают на его пол.
Хотя нет никакой необходимости в понимании всех процессов обычной смерти, промежуточного состояния и перерождения, тем нем менее, данное понимание полезно в том смысле, что позволяет увидеть каким образом данные три этапа имитируются в практике аннутарайогатантры, где они берутся на путь как три тела будды.
В ходе практики стадии зарождения мы проходим через различные этапы достижения. И хотя отсутствует четкое разделение между этапами и даже между концом стадии зарождения и началом стадии завершения, тем не менее, полезно знать этапы, через которые проходит наша практика.
В общем, стадию зарождения подразделяют на грубую йогу и тонкую йогу. Начиная с визуализаций, которые неточны и переменчивы в силе, ясности и детализации мы продвигаемся к этапу тонкой йоги, где мы способны одновременно удерживать как очень детализированные визуализации каждого божества, так и всей мандалы. Данные два этапа соответствуют следующим четырем уровням достижения:
Первые два уровня соответствуют грубой йоге, а последние два тонкой йоге. На начальном уровне мы сфокусированы на понимании структуры садханы. Нам не надо беспокоиться об удержании всей визуализации за раз, так как на данном уровне это было бы невозможным. Мы визуализируем божеств большими, и когда садхана описывает лицо Гухьясамаджи, мы концентрируемся на нем, а когда идет описание руки, мы концентрируемся на ней и так далее. Это не означает что наши визуализации слабы, тем не менее, если мандала содержит тридцать два божества, у нас должна быть очень мощная визуализации, чтобы визуализировать их всех.
Визуализацию мандалы во время этапа грубой йоги иногда называют обзорной йогой грубой стадии зарождения. Потому что во время этого этапа мы сфокусированы на построении ментального образа мандалы, божеств и их атрибутов, и главным в данный момент является общая картина. Поэтому мы шаг за шагом выстраиваем все части божеств и мандалы, а не фокусируемся на мельчайших деталях вроде божеств в органах чувств, что выполняется позже на этапе тонкой йоги.
На этом уровне нам не разрешается прерывать садхану посередине. Нам необходимо выполнить её полностью до самого конца, и нас могут попросить делать это несколько раз в день. Это делается, чтобы у нас возникло общее понимание всей практики, а также для выстраивания различных элементов визуализации, чтобы понять как они сочетаются друг с другом.
На втором уровне, то есть малом рассвете мудрости, последнем уровне этапа грубой йоги, мы можем удерживать визуализацию божества и мандалы весь день. На начальном уровне построение визуализации выполнялось пошагово. Здесь же мы способны продолжительно и с некоторой степенью ясности удерживать сразу всю визуализацию, но мы все еще не можем ясно визуализировать тонкие элементы божеств и мандал, например, маленьких божеств расположенных в органах чувств главного божества или сложные детали украшений мандалы.
Когда мы достигаем третьего уровня, то есть малого контроля над мудростью, мы можем мгновенно и с легкостью визуализировать мандалу и главное божество. Также мы способны очень ясно визуализировать маленьких божеств в органах чувств и сложные детали украшений мандалы. Например, главное божество в мандале Гухьясамаджи содержит различные божеств в каждом из органов чувств и в каждом суставе. На данном уровне, мы способны ясно визуализировать всех этих божеств в главном божестве. На первых двух уровнях мы удерживали довольно большую по размерам визуализацию, здесь же мы способны удерживать визуализацию во всех её деталях в очень маленькой капле.
Название "малый контроль над мудростью" подразумевает способность визуализировать проявление божества и мандалы из мудрости познающей пустоту. Соединение совершенной концентрации шаматхи с випашьяной анализирующей пустоту является ключевым фактором для продвижения через последующие этапы аннутарайогатантры. И здесь мы не только познаем пустоту, но также становимся искусны в одновременном развитии шаматхи и випашьяны. Это называют "союзом шаматхи и випашьяны посредством йоги божества объединенной с великим блаженством и пустотой".
Когда мы способны выполнять визуализацию внутри очень малого пространства, например, визуализировать божеств и всю мандалу внутри кунжутного семени, это означает что мы практикуют тонкую йогу. Данный этап также известен как йога высочайшей точности. Янгчен Гавэ Лодой описывает способности практикующего этого этапа следующим образом:
Внутри капли света на "кончике носа", практикующий способен визуализировать как мандалу, так и божеств28.
На четвертом уровне, то есть совершенном контроле над мудростью, мы познали пустоту посредством опыта ясного света, который является противоядием от препятствий к освобождению29. Посредством медитации ветра входят, пребывают и растворяются в центральном канале, что в конечном итоге становится причиной для проявления ясного света. Данный ясный свет познает пустоту, но еще не непосредственно. Несмотря на то, что технически четвертый уровень достижения относится к стадии зарождения, тем не менее, если мы его достигли, то, скорее всего, мы уже приступили к стадии завершения.
Практики различных тантрических божеств отличаются друг от друга, и каждая из них невероятно сложна. Вместо того, чтобы пытаться объяснить все практики и их отличия друг от друга, я выбрал в качестве примера одну садхану Гухьясамаджи30. Данная садхана является полной практикой отцовской тантры, поэтому вы сможете выбрать из неё то, что вам нужно, и использовать это для понимания собственной практики вне зависимости от того, какое божество вы практикуете.
Как и в практике крийя тантры, в аннутарайогатантре перед непосредственной практикой необходимо выполнить множество различных действий. В обширных садханах, таких как длинная садхана Гухьясамаджи, данный этап имеет два раздела: практики начала сессии и главные предварительные практики.
Практики начала сессии состоят из пяти этапов:
Сначала мы порождаем себя в виде божества. Мы молимся с преданностью к мастерам прямых и непрямых линий передач, посредством чего возникаем в форме божества. В случае садханы Гухьясамаджи, самопорожденная Гухьясамаджа называется Кродхаваджра с супругой Спаршаваджра. У нас должны быть не только ясная и четкая визуализация, но также и очень сильное отождествление с божеством.
Потом мы освящаем ваджру, колокольчик и внутренние подношения. Существует множество различных способов освящения ваджры и колокольчика, но в данном случае это выполняется преимущественно путем вспоминания того, что ваджра символизирует аспект метода практики, а колокольчик символизирует аспект мудрости. Далее мы освящаем внутренние подношения. Внутренние подношения состоят из пяти видов мяс, представляющие пять загрязненных элементов - земли (твердость), воды (жидкость), огня (тепло), воздуха (подвижность) и пространство - и пяти видов нектаров, представляющие пять омраченных скандх. Пять видов мяс и нектаров визуализируются как нечистые субстанции, такие как гниющее мясо или моча, заполняющие обширную чашу из черепа, то есть капалу. После очищения данных субстанций, мы выполняем освящение.
Мы очищаем субстанции произнося мантру действия, om ah vighnantakrit hum, помня что субстанции пусты от независимого существования. Повторением мантры пустоты, om shunyata jñana vajra svabhava atmako ham, все субстанции во внутреннем подношении превращаются в ясный свет.
Далее мы подносим предварительную торма (на санскрите bali). Торма, это ритуальная лепешка подносимая божествам. После освящения шести или семи подношений на алтаре, мы подносим основную торма как отдельное подношение. Мы призываем защитников десяти направлений31, поднося торма и обращаясь к ним с просьбами.
Потом мы освящаем подношения для самопорождения. И снова, на основе познания пустоты, мы очищаем подношения произнесением мантры действия и мантры пустоты (om shunyata...). Из слога ah возникают чаши из черепов, внутри которых расположены подношения, где каждое из них отмечено первой санскритской буквой его имени. Далее с сильной концентрацией мы произносим мантру каждого подношения, выполняя соответствующую мудру. Это же выполняется для освящения предварительного подношения и торма. В конце мы выполняем краткую практику Ваджрасаттвы для очищения негативностей. Это стандартные элементы всех садхан аннутарайогатантры.
Выполнив данные практики, мы можем приступить к основным предварительным практикам, которые состоят из следующего:
Мы уже видели семичастную молитву в садхане крийя йоги, это очень часто встречаемая практика у тибетских буддистов. Под медитацией на абсолютной защите подразумевается познание пустоты и развитие сильного отождествления с божеством. Под медитацией на защитном круге подразумевается визуализация центрального божества и его окружения и визуализация ограждения из ваджр для защиты. По завершению предварительных практик мы можем приступить к основным практикам.
Практика стадии зарождения в садхане Гухьясамаджи состоит из трех составляющих:
Практика будет неполной без всех трех составляющих, но первое из них, то есть начальное медитационное сосредоточение, наиболее важно для нас с точки зрения понимания процесса, через который проходит практикующий стадии зарождения. Поэтому здесь мы главным образом сфокусируемся на нем.
Основная практика согласно данному составляющему состоит из трех йог:
Сначала визуализируется главное божество (в данном случае, Гухьясамаджа) и окружающие его тридцать два божества внутри божественного дворца мандалы. Предполагается, что вся мандала, включая и божества, возникает мгновенно, но пока мы еще новички, естественно, что нам нужно постепенно выстраивать данную визуализацию.
Как только мы устойчиво визуализировали мандалу и божества, мы вбираем всех божеств в различные места нашего тела - Вайрочану в макушку, Лочану в пупок и так далее - при этом наше тело не визуализируется как обыденное и обладающее недостатками, но как тело божества. Каждое из тридцати двух божеств представляет собой различный аспект главного божества - аспект физического тела, ментального состояния или определенной энергии. Этот процесс называется вбиранием особых визуализируемых божеств в тело.
Данная визуализация невероятно сложна, так как каждое божество обладает собственным месторасположением, обликом и смыслом. Они перечислены в таблице 2.
Солнечные и лунные диски порождения перед собой также вбираются, если мы не собираемся выполнять обширную практику. Однако, если мы собираемся, то они остаются внутри мандалы для дальнейшей визуализации, которая относится ко второму составляющему, то есть медитационному сосредоточению на высшей победоносной мандале. Визуализируя божеств данным образом, мы готовимся к основной части практики, то есть к растворению всех этих божеств до тех пор, пока не будет достигнута дхармакайя, что аналогично процессу смерти. Повторное проявление нас как божества в аспекте самбхогакайи аналогично процессу происходящему в обычном промежуточном состоянии. И повторное проявление нас в аспекте нирманакайи, позволяющее нам выполнять действия для всех живых существ, аналогично обычному перерождению.
Божество | Цвет | Месторасположение | Смысл |
Вайрочана | белый | макушка до линии волос | природа скандхи формы |
Амитабха | красный | линия волос до горла | природа скандхи наклонностей |
Акшобхья | синий | горло до сердца | природа скандхи сознания |
Ратнасамбхава | желтый | сердце до пупка | природа скандхи ощущений |
Амогхасиддхи | зеленый | пупок до паха | природа скандхи различения |
Лочана | белый | пупок | элемент земли |
Мамаки | синий | сердце | элемент воды |
Пандаравасини | красный | горло | элемент огня |
Тара | зеленый | макушка | элемент воздуха |
Кшитигарбха | белый | глаза | природа органа зрения |
Рупаваджра | белый | двери глаз | природа видимых форм |
Ваджрапани | желтый | уши | природа органа слуха |
Шаптаваджра | желтый | двери ушей | природа звука |
Акашагарбха | желтый | нос | природа органа обоняния |
Гандхаваджра | красный | дверь носа | природа запаха |
Локешвара | красный | язык | природа органа вкуса |
Расаваджра | зеленый | дверь рта | природа вкуса |
Манджушри | красный | сердце | природа ментального сознания |
Сарваниваранавишкамбхини | зеленый | дверь ваджры | природа тела |
Спаршаваджра | синий | дверь ваджры | природа ощущений |
Самантабхадра | зеленый | суставы | природа суставов |
Майтрейя | белый | макушка | природа нервов и сухожилий |
Ямантака | черный | правая рука | природа ХУМ |
Апараджита | белый | левая рука | природа ХУМ |
Хайягрива | красный | рот | природа ХУМ |
Вигхнантака | черный | ваджра | природа ХУМ |
Ачала | черный | нерв правого плеча | природа ХУМ |
Таккираджа | черный | нерв левого плеча | природа ХУМ |
Ниладанда | синий | правое колено | природа ХУМ |
Махабала | синий | левое колено | природа ХУМ |
Ушнишачакравартин | синий | макушка | природа ХУМ |
Сумбхараджа | синий | подошвы ног | природа ХУМ |
Таблица 2. Тридцать два божества Гухьясамаджи
Как мы узнали ранее в предыдущей главе, в процессе обычной смерти по мере ослабления каждого элемента, что позволяет следующему стать более проявленным, возникают восемь растворений. В медитации на йоге взятия смерти на путь как дхармакайи мы имитирует данный процесс. В садхане Гухьясамаджи сказано, что божества, которые мы визуализировали в теле, "поочередно растворяются в ясный свет". Каждое множество божеств представляет собой определенный элемент, и во время растворения элемента растворяется соответствующее множество божеств.
Во время естественной смерти мы действительно переживаем каждое из растворений. В данной медитации, мы визуализируем растворение элементов и произносим имена божеств ассоциированных с данными элементами, визуализируя как они растворяются в ясный свет. Главное божество с супругой растворяются в последнем растворении, благодаря чему проявляется ум ясного света.
Соответственно, в первом растворении, когда растворяется элемент земли и у нас возникает видение миража, поочередно растворяется первое множество божеств от Вайрочана до Ачалы. Данные божества является сущностью того, чем мы естественным образом являемся - элемент земли, скандха формы, способность органа зрения, восприятие цвета и формы и так далее. Говорится, что во время настоящей смерти данные элементы прекращают свои функции, но в садхане сказано, что растворяются божества, которые по природе являются данными элементами и скандхами.
Подобным образом мы проходим через остальные растворения, поочередно растворяя соответствующих божеств, как указано в таблице 3.
В восьмом растворении растворяются главное божество с супругой, что проявляет ум ясного света. Несмотря на то, что его называют умом ясного света смерти, он не является тем же ясным светом, что проявляется во время обычной смерти. Ум ясного света данного этапа обладает тремя особенностями:
И с этим ясным умом мы думаем: "Это мое состояние плода дхармакайи".
На стадии зарождения эта мысль может очистить нашу обычную смерть. Ум ясного света естественным образом проявляется во время смерти, но если мы долгое время практиковали стадию зарождения, то для нас становится возможным удерживать данную медитацию во время процесса умирания, и пока мы умираем, мы сможем познать пустоту, при этом переживая великое блаженство и ощущая простор. В этом смысле визуализация восьми растворений является всего лишь подготовкой для настоящей медитации, то есть визуализации дхармакайи, которую мы достигнем когда станем буддой.
Слова основа, путь и плод часто используются в буддизме для того, чтобы показать где мы начинаем, что мы делаем и какова наша цель. В данной практике основа это наша обычная смерть, путь это процесс, который проявляет состояния ума действительно способные очистить нашу обычную смерть, а плодом является достижение дхармакайи. Далее мы увидим, что промежуточное состояние и перерождение подобно смерти также имеют эти три аспекта: начальная точка процесса, сам процесс и результат данного процесса.
Фактор | Внешний знак | Внутренний знак | Растворяющиеся божетва |
Первое растворение | |||
растворяется элемент земли | Тело становится очень тонким, конечности мягкими, ощущение что тело погружается в землю. | видение подобное миражу | Вайрочана Лочана Кшитигарбха Рупаваджра Майтрейя Ямантака Ачала |
растворяется скандха формы | Конечности уменьшаются, тело становится слабым и его блеск уменьшается. | ||
растворяется способность органа зрения | Вы не можете открыть или закрыть глаза, восприятие цвета и формы утрачено. Вы видите нечетко и все как в темноте. | ||
растворяется зерцалоподобная мудрость | Утрачивается способность одновременно воспринимает множество объектов. | ||
Второе растворение | |||
растворяется элемент воды | Слюна, пот, моча, кровь и регенеративная жидкость высыхают. | видение подобное дыму | Ратнасамбхава Мамаки Ваджрапани Шаптаваджра Апараджита Таккираджа |
растворяется скандха ощущений | Сознание тела более не может испытывать три вида ощущений, которые сопровождают сознание ощущений. | ||
растворяется способность органа слуха | Вы более не слышите внешние и внутренние звуки. | ||
растворяется мудрость равностности | Вы более не осознаете ощущения удовольствия, боли и нейтральные, которые обычно сопровождают сознание ощущений. | ||
Третье растворение | |||
растворяется элемент огня | Вы более не можете переваривать пищу и напитки. | видение подобное светлячкам или искрам внутри дыма | Амитабха Пандаравасини Акашагарбха Гандхаваджра Хайягрива Ниладанда |
растворяется скандха различения | Вы более не памятуете о делах близких вам людей. | ||
растворяется способность органа обоняния | Вы более не можете чувствовать запахи, ваш вдох слабый, а выдох долгий и сильный. | ||
растворяется мудрость различения | Вы более не помните имена близких вам людей. | ||
Четвертое растворение | |||
растворяется элемент воздуха | Десять ветров собираются в сердце, прекращается вдох и выдох. | видение подобное огню мерцающей лампы | Амогхасиддхи Тара Локешвара Расаваджра Сарваниваранавишкамбхини Спаршаваджра Вигхнантака Махабала |
растворяется скандха наклонностей | Вы не можете выполнять физические действия. | ||
растворяется способность органа вкуса | Язык становится твердым и коротким, корень языка становится синим и вы более не можете испытывать гладкость или шероховатость, также вы не можете испытывать вкусы и осязаемые объекты. | ||
растворяется всесвершающая мудрость | Вы более не памятуете о делах внешнего мира, о целях и так далее. | ||
Пятое растворение | |||
растворяются восемьдесят концепций и мудрость дхармадхату | Ветра левого и правого каналов выше сердца входят в канал на макушке. | поначалу видение подобное мерцающей масляной лампе, потом чистое пространство заполненное белым светом | Ушнишачакравартин |
Шестое растворение | |||
растворяется ум белого видения | Ветра левого и правого каналов ниже сердца входят в канал в основании спины. | видение подобное чистому пространству заполненному красным светом | Сумбхараджа |
Седьмое растворение | |||
растворяется ум красного возрастания | Верхние и нижние ветра собираются в сердце, а потом входят в тигле в сердце. | поначалу видение подобное пространству заполненному плотной темнотой, потом ощущение подобное обмороку | Манджушри |
Восьмое растворение | |||
растворяется ум черного преддостижения | Все ветра растворяются в наитончайший жизненный ветер в нерушимом тигле в сердце. | ум ясного света смерти | Гухьясамаджа |
Таблица 3. Восемь растворений
На стадии завершения, когда мы достигнем практики отъединения ума, мы пойдем дальше воображения и действительно испытаем растворения, ведущие к уму ясного света. Очень важно во время стадии зарождения в нашем воображении ощущать растворения как можно более реальными, и попытаться увидеть знаки растворения как можно более отчетливо. Это подготовит нас к тому, когда мы действительно испытаем ясный свет ума либо во время стадии завершения, либо когда мы умрем, помогая нашему благому уму проявиться в этот важный момент. Данная медитация не просто позволяет нам обрести лучшую смерть, но она сама является сущностью духовного пути.
Во время растворений на стадии завершения возникают так называемые четыре пустоты - пустой, очень пустой, великая пустота и всепустой. В обычной смерти эти четыре пустоты ассоциированы с последними четырьмя этапами растворения - белое видение, красное возрастание, черное преддостижение и сначала подобие, а потом и подлинный ясный свет. Под термином подобие ясного света понимается реализация пустоты, которая все еще содержит следы концептуальности. Под термином подлинный ясный свет понимается непосредственная реализация пустоты без какой-либо концептуальности. Мы вернемся к этим терминам позже. Здесь важно понять, что визуализация этих четырех пустот на стадии зарождения оставит сильный отпечаток в нашем уме, поэтому когда мы достигнем практики отъединения ума на стадии завершения, мы действительно сможем пережить их.
В процессе обычной смерти, после проявления ясного света, наступает промежуточное состояние. Но на стадии завершения во время отъединения ума после последнего из четырех пустот, в момент ясного света, мы сможем возникнуть как иллюзорное тело. Если это произойдет, мы достигнем полного просветления в этой самой жизни. Поэтому взятие смерти на путь как дхармакайи является важной медитацией, так как она создает возможность достижения подлинной дхармакайи.
Пока сознание движется из обычного ясного света восьмого растворения в промежуточное состояние, в нашей медитации мы движемся от дхармакайи к самбхогакайе, то есть телу наслаждения будды. Это тело могут видеть только реализованные бодхисаттвы и оно является одним из двух тел формы будды.
Йога взятия промежуточного состояния на путь как самбхогакайи в стадии зарождения состоит из пяти этапов. Сначала мы медитируем на пустоте, ясном свете и их нераздельности, которая является дхармакайей, то есть телом истины. Это называют прояснением посредством таковости. Потом мы визуализируем три слога - om, ah и hum - солнечный, лунный диски и лотос, которые все сливаются в один лунный диск. Это называют прояснением посредством луны. Далее мы визуализируем три слога поверх лунного диска, где om и ah растворяются в hum. Это называют прояснением посредством семенных слогов. После этого мы визуализируем белую пятиконечную ваджру с тремя слогами в её центре, что называют прояснением атрибутов в руках божества. В конце мы визуализируем белого изначального будду, что называют прояснением посредством проявления в полной форме.
Каждое из этих пяти прояснений в йоге взятия промежуточного состояния на путь как самбхогакайи имеет три уровня:
На уровне основы, в прояснении посредством таковости, солнце, луна и лотос представляют собой три видения, возникающие когда человек выходит из ясного света смерти и переходит к промежуточному состоянию, начиная с черного преддостижения, потом красное возрастание и в конце белое видение. Три слога, которые трансформируются в солнце, луну и лотос представляют собой ветра, которые несут ум трех видений.
На уровне пути, это уже не является просто воображением, данные видения действительно возникают. Здесь солнце, луна и лотос представляют собой белое видение, красное возрастание и черное преддостижение, которое предшествует рассвету подобия, а потом и подлинного ясного света при отъединении ума на стадии завершения.
На уровне плода, они представляют собой белое видение, красное возрастание и черное преддостижение, возникающие перед достижением дхармакайи, то есть прямо перед достижением просветления.
В медитации на прояснении посредством луны om, ah и hum, солнечный и лунный диски и лотос сливаются в один лунный диск. Мы визуализируем, что лучи света исходят из лунного диска и достигают всех объектов во вселенной, которые потом растворяются лунном диске. Это представляет собой тот факт, что вся вселенная и все живые существа возникли из тонкого сознания и тонкого ветра. Растворение всего в лунном диске означает, что корнем всех феноменов являются наитончайшее сознание и ветер.
На уровне основы, данное слияние означает, что когда мы переходим к промежуточному состоянию сознание и ветер нераздельны. На уровне пути, это представляет собой три видения, возникающие на этапе отъединения ума переходящему к подобию, а потом и подлинному ясному свету. На уровне плода, это представляет собой ум мудрости, то есть дхармакайю.
В прояснения посредством семенных слогов, мы визуализируем поверх лунного диска белый om, красный ah и синий hum. Они возникают после предыдущих визуализаций слияния om, ah, hum, солнечного, лунного дисков и лотоса. Согласно садхане Гухьясамаджи, данные три слога возникают "подобно пузырям резко возникшим из воды". На уровне основы они представляют собой речь существа промежуточного состояния. На уровне пути они представляют собой речь существа иллюзорного тела. На уровне плода они представляют собой возвышенную речь самбхогакайи будды.
Из лунного диска и трех слогов исходят лучи света к бесчисленным будда пяти семейств и их свитам, которые потом растворяются в лунном диске. Это представляет собой действия как существа промежуточного состояния, так и просветленные действия самбхогакайи.
Следующая медитация, это прояснение посредством атрибутов рук божества. Здесь пять дхьяни будд полностью растворились в белой пятиконечной ваджре. На уровне основы ваджра представляет собой ум существа промежуточного состояния. На уровне пути она представляет собой ум существа иллюзорного тела. На уровне плода она представляет собой ум самбхогакайи будды.
Во время смерти, наитончайшее сознание покидает тело и существо обретает тело промежуточного состояния. Таким образом существо промежуточного состояния происходит из тонкого ума и тонкого ветра, которые возникают из ясного света. Этот ясный свет смерти переносит все кармические отпечатки в следующую жизнь, что включает в себе изначальную чистоту ума и пять изначальных мудростей - равностности, различения и так далее.
В визуализациях, которые мы делаем в ваджраяне, пять спиц ваджры представляют собой пять изначальных мудростей. В центре ваджры мы визуализируем три слога om, ah и hum, которые представляют собой тело, речь и ум самбхогакайи. Очень часто в ваджраяне просветленную форму называют союзом ума и тела. Здесь под этим понимается союз ясного света и иллюзорного тела.
В последней медитации на прояснении посредством проявления в полной форме, ваджра и слоги полностью преображаются в нас в виде белого изначального будды, которым в практике Гухьясамаджи является Акшобхья, сидящий на лунном диске в центре дворца мандалы. На уровне основы, это представляет собой полностью сформированное существо промежуточного состояния. На уровне пути, это представляет собой чистое и нечистое иллюзорные тела. И на уровне плода, это представляет собой самбхогакайю.
Визуализации, связанные с йогой взятия перерождения на путь как нирманакайи, имитируют различные вещи, происходящие в обычном рождении: зачатие, созревание плода, само рождение и так далее. Как и в случае обычного рождения, началом служит сексуальный союз. В длинной садхане Гухьясамаджи сказано:
Из их естественного пребывания, мужские и женские татхагаты соединились в союзе, создавая потоки бодхичитты, которые для усмирения всех существ наполняют все миры множеством Акшобхьев.
В этой визуализации, прямо под крышей дворца мандалы находится круглая балка. Под ней, над нашими головами мы визуализируем Акшобхью в союзе с супругой, который по природе неразделен от тела, речи и ума всех будд, каждый из которых испустил эманации из своего естественного место пребывания. Данная медитация соответствует этапу в обычном рождении, когда мать и отец приступают к сексу.
Из места соединения Акшобхьи и супруги, исходят бесчисленные потоки капель бодхичитты (жизненные субстанции пронизывающие тело), которые распространяются по всей вселенной и преображаются в биллионы Акшобхьев, по одному на каждое живое существо. (Мы рассмотрим, что из себя представляют капли бодхичитты, в следующей главе.) Это соответствует этапу обычного рождения, когда 72 000 каналов отца и матери наполнены белыми и красными субстанциями во время секса.
Далее в садхане говорится:
Они благословляют всех существ, чтобы они испытали незагрязненное физическое и ментальное блаженство.
Здесь мы визуализируем, что все Акшобхьи благословляют всех живых существ. Посредством этого все живые существа, которые не были на духовном пути, становятся на него, а те кто были, достигают освобождения, и те кто уже достигли освобождения, достигают полного просветления. "Благословление" всех живых существ можно также воспринимать как то, что Акшобхья ведет всех живых существ к состоянию нераздельности блаженства и пустоты. Это соответствует сильному удовольствию, которое испытывают отец и мать во время обычного процесса рождения вследствие наполнения их каналов белыми и красными субстанциями.
Далее в садхане выполняют порождение нирманакайи Ваджрадхары:
Потом Акшобхьи сливаются в одного синего Акшобхью во дворце мандалы.
Все эманированные Акшобхьи, являющиеся состоянием плода всех живых существ ставших просветленными, сливаются в одного Акшобхью. Мы визуализируем этого Акшобхью там же под круглой балкой во дворце мандалы над нашими головами, но в этот раз без супруги. Себя мы продолжаем визуализировать в форме изначального будды в центре мандалы. Потом мы в форме изначального будды поднимаемся вверх под круглую балку, на место где сидел Акшобхья, а Акшобхья опускается вниз, на место где сидел изначальный будда. Далее изначальный будда медленно спускается вниз и входит в макушку Акшобхьи. Данная визуализация соответствует этапу обычного рождения, когда существо промежуточного состояния входит через макушку или рот отца, пока отец и мать занимаются сексом, и выходит через половой орган в утробу матери. Белые и красные тигле соединяются и существо начинает развиваться до его полной формы.
В садхане мы, в форме Акшобхьи, теперь называемся нирманакайей Ваджрадхары. Это синия эманация Акшобхьи, украшенная различными драгоценностями и одеждами из шелка, с тремя головами - синей, белой и красной - и шестью руками, держащими ваджру, колесо и лотос в правых руках и колокол, драгоценность и меч в левых. Это соответствует этапу развития плода.
В детальном разделе медитации под называнием мандала тела мы визуализируем, что наши пять скандх трансформируются в пять дхьяни будд, а четыре обычных элемента земли, огня, воды и ветра трансформируются в четыре супруги, то есть в четыре женских божества. Потом мы визуализируем трансформацию остальных атрибутов нашего тела: наши органы чувств трансформируются в бодхисаттв, врата органов чувств трансформируются в пять ваджрных дакини, а наши суставы и конечности становятся гневными божествами. Дакини (по тибетски khandroma) это существо женского пола, которое помогает возникнуть энергии блаженства у очень опытного тантрического практика, и данные пять ваджра дакини являются дакинями специфичными для этой практики32.
На уровне основы, это представляет собой наше обычное рождение. На уровне пути, это представляет собой создание грубой нирманакайи посредством очищения выполненного на стадии завершения. На уровне плода, это представляет собой нашу способность эманировать бесчисленные нирманакайи в соответствии с наклонностями живых существ.
После этого в садхане идет освящение тела, речи и ума. Освящение тела в практике соответствует полностью сформированному телу в утробе. Освящение речи соответствует полному формированию таких органов речи, как язык. Освящение ума соответствует полному формированию сознаний органов чувств, когда существо рождается.
Теперь мы визуализируем три существа, то есть три саттвы: существо обета (главное божество), существо мудрости (маленькое божество в сердце главного) и существо сосредоточения (семенной слог в сердце божества мудрости). Визуализация существа обета соответствует полностью сформированному новорожденному ребенку. Несмотря на то, что тело, речь и ум уже полностью сформированы на этом этапе, данное освящение позволяет нам почувствовать что наши тело, речь и ум действительно божественны. Визуализация существа мудрости соответствует нашему тонкому телу, а существо сосредоточения соответствует нашему тонкому уму.
После этого идет медитация называемая запечатывание главой семейства. Порождается глава семейства, мужские и женские божества вступают в союз и мы получаем посвящение потоками нектара, исходящего из их союза. Мы визуализируем себя как Ваджрадхару, на макушке визуализируем белого Ваджрасаттву, которой по природе наш гуру. Он или она держит ваджру и колокол и обнимает супругу Ваджрадхатвишвари, то есть Королеву Ваджрного Мира, которая является его или её резонансом. Мы визуализируем, что мы получили посвящение потоками нектара, текущего из союза мужских и женских божеств, которые очищают все наши негативности. Данная медитация соответствует моменту, когда другие существа видят новорожденного ребенка, или другими словами, когда ребенок становится объектом сознания глаз других существ.
На этом этапе мы полностью визуализировали себя как Гухьясамаджи, главное божество данной тантры. И мы обладаем не просто четкой и ясной визуализацией, но и удерживаем отождествление себя с Гухьясамаджи в его полной форме в аспекте нирманакайи33. Удержание ясной визуализации и отождествление себя с Гухьясамаджи являются ключевыми факторами успеха на данном этапе практике.
По достижению последнего этапа практики стадии зарождения, мы обладаем глубоким пониманием и большим опытом тонких йог. Мы способны удерживать ясную визуализацию всей мандалы внутри крошечного пространства, такого как точка света в тайном месте в основании спины. И мы можем ясно визуализировать процесс смерти вплоть до и включая ясный свет, а также промежуточное состояние и перерождение. Теперь мы готовы перейти к следующей стадии практики, то есть стадии завершения.
Практики и постижения составляющие последнюю часть стадии зарождения весьма схожи с начальными практиками стадии завершения. Но если в стадии зарождения вся практика выполняется от начала до конца, то в стадии завершения каждая часть практики выполняется индивидуально. Другими словами, мы переходим к следующей только тогда, когда в текущей практике было достигнута соответствующая реализация. Так делается, потому что практики более не являются просто воображением, здесь они реальны. Мы действительно возникаем в теле и уме, который мы ранее только воображали. Каждая практика строится на предыдущей, поэтому без обретения опыта в текущей практике нет смысла переходить к следующей.
Поскольку в стадии завершения мы действительно работаем с нашим тонким умом и телом, то есть обучаемся введению ума в центральный канал, очень важно обладать четким пониманием различных тонких уровней ума и тела и в частности каналов, чакр, ветров и тигле.
С точки зрения ваджраяны существуют три вида тел: грубое, тонкое и наитончайшее. Грубое тело, это то, что мы обычно думаем, когда слышим слово "тело": мы можем его потрогать, увидеть, его мы кормим и одеваем, оно состоит из плоти, костей и крови. Тонкое тело, это сеть каналов, ветров или энергий и тигле. Наитончайшее тело состоит из определенных ветров, которые несут на себе ум испытывающий четыре пустоты и ясный свет. Его иногда называют наитончайшим фундаментальным ветром.
Наинтончайший фундаментальный ветер иногда называют постоянным телом. Это не значит, что оно не подвержено причинам и условиям, оно непостоянно в том смысле, в котором мы обычно используем это слово. Тем не менее, оно "постоянно" в смысле того, что оно переходит из жизни в жизнь и останется даже после того, как мы достигнем просветления.
Описанные три тела очень важны в ваджраяне, особенно в аннутарайогатантре, и чем дальше мы продвинемся в практике, тем глубже нам необходимо их понять. Нам необходимы грубые субстанции, такие как кровь, кости и плоть, чтобы практиковать аннутарайогатантру, но, чтобы применять тонкое и наитончайшее тела в нашей практике, нам также необходимо понимать как они соотносятся с грубым телом.
Подобно телу, ум также подразделяется на три категории: грубый, тонкий и наитончайший.
Под грубым умом понимается наш обычный, повседневный ум: наши сознания органов чувств, ощущения и концептуальные мысли. Данные умы обладают различными степенями грубости, некоторые очень грубы, другие менее, но по сравнению со следующими двумя видами ума, они все являются грубыми.
Под тонким умом понимается восемьдесят концептуальных мыслей, которые прекращаются во время шестого, седьмого и восьмого растворения в процессе смерти. Во время смерти их растворение позволяет проявится белому, красному и черному видениям.
Наитончайший ум, это ум ясного света. В обычном человеке он проявляется только в последний момент смерти, или в другие редкие моменты, например, во время чихания или оргазма, но в эти моменты он очень непродолжителен и тонок, чтобы его распознать. Однако, практикующий может проявить ум ясного света путем медитации, собрав все ветра в центральном канале в сердечной чакре.
В ваджраяне говорится, что в нашем тонком теле существуют 72 000 каналов (на санскрите nadi, на тибетском tsa). Данные каналы составляют нашу тонкую нервную систему, которая параллельна нашей физической нервной системе. Эта сеть каналов проходит по всему нашему телу, разветвляясь снова и снова в чакрах, то есть центрах энергии, которые расположены вдоль трех главных каналов.
Каждая из тантр разъясняет три главных канала несколько отличным образом. Некоторые объясняют природу каналов согласно их действительному существованию, другие сфокусированы на том, как они визуализируются во время медитации, при этом их цвета и формы могут отличаться. Приведенное здесь описание в общем следует тантре Гухьясамаджи. Хотя может показаться, что данные описания говорят о физических вещах, это не означает, что каналы материальны, наподобие вещей из плоти и крови вроде вен или мышц, которые мы можем увидеть или потрогать.
В нашей обычной жизни, все наши различные сознания возникают вследствие тока ветров по двум боковым каналам. Если мы сможем опустошить боковые канала, тогда остановятся обычные сознания, то есть сознания органов чувств и концепций, что является одной из главных целей стадии завершения.
Каналы, которые мы используем в визуализациях, отвлетвляются прямо из чакр:
Ветра, красные и белые тигле путешествуют преимущественно через вышеперечисленные каналы.
Однако, мы главным образом сфокусируемся на центральном, левом и правом каналах. Среди которых, центральный канал (на санскрите avadhuti) является самым важным, потому что великое блаженство порождается, когда ветра собираются в нем. Самым важным местом внутри центрального канала является сердечная чакра в середине груди. Во время нашей обычной смерти и перерождения, именно из центра сердечной чакры отбывает наше обычное сознание во время смерти и именно туда входит во время перерождения. Когда мы практикуем этап подобия и подлинного ясного света стадии завершения мы начинаем с центра сердечной чакры. Таким образом очень важно фокусироваться на центральном канале, чтобы получить наиболее ясную визуализацию сердечной чакры внутри него.
Обычно во время нашей жизни центральный канал не функционирует, так как левый и правый каналы формируют узлы в местах чакр, сжимая центральный канал. Очень часто выполняемые визуализации в медитациях несколько отличаются, поэтому мы можем легко запутаться, если мы не знаем как каналы действительно существуют.
Центральный канал начинается в межбровье, поднимается чуть ниже макушки, потом загибается, следут вдоль позвоночника, чуть перед ним, и заканчивается на окончании полового органа. Обычно говорится, что центральный канал красного цвета внутри и белого снаружи, тем не менее, в зависимости от комментария есть различия, некоторые учителя говорят что он красноватый или просто красный и белый, а некоторые говорят, что у него нет какого-либо отличительного цвета. Центральный канал обладает четырьмя признаками: он очень прямой от макушки до пупка, подобно стволу дерева; внутри он очень маслянистый и красный, подобно чистой крови; он ясный и прозрачный; и он очень мягкий и гибкий, подобно растению только вырасшему из земли.
Во время смерти ветра естественным образом текут по центральному каналу, но целью стадии завершения является введение ума, носимого ветрами, в центральный канал посредством медитации пока мы все еще живы. Таким образом центральный канал также называют каналом ума. Другое его имя это два оставления, потому что, когда ветра входят в него и растворяются, преодолеваются два препятствия. В данном контексте препятствие к всезнанию называется препятствием к достижению ясного света.
Правый канал (на санскрите rasana) красного цвета называется каналом речи, потому что через него текут красные тигле, являющиеся сущностью речи. Другое его название, это канал субъекта, потому что главной функцией ветров, текущих по нему, в нашей ежедневной жизни является передвижение нашего сознания к объекту. Его также называют солнечным каналом. Поскольку данное повседневное сознание является концептуальным умом, оно создает определенную степень субъективности, которая мешает нам воспринимать объект непосредственно без какого-либо концептуальной прослойки.
Левый канал (на санскрите lalana) белого цвета называется каналом тела, потому что через него текут белые тигле, являющиеся сущностью тела. Другие его названия это лунный канал и канал удерживаемого объекта. Последнее название проистекает из того, что главной функцией ветров текущих по нему является удержание объекта, например, формы или звука.
Левые и правые каналы начинаются у ноздрей, потом, подобно центральному каналу, поднимаются вверх чуть ниже макушки, далее спускается вниз по бокам от центрального канала, заканчиваясь как и центральный канал на окончании полового органа. Очень часто в медитациях нас просят визуализировать соединение всех трех каналов на уровне четыре пальца ниже пупка.
Очень важно помнить, что хотя левые и правые каналы идут параллельно центральному каналу, они не полностью прямые. Они изгибаются вследствие концептуальных мыслей текущих по них. Данные изгибы обычно называют узлами, но они более похожи на изгибы, когда правый канал, загибаясь, движется влево, а потом, загибаясь еще раз, возвращается обратно вправо, и аналогично с левым каналом.
В течение жизни обычного человека данные узлы всегда присутствуют, зажимая центральный канал и не позволяя ветрам течь по нему. На тибетском такое состояние называется long-nga, что означает "слепой"34. В случае обычного человека только на последнем этапе смерти натяжение боковых каналов смягчается и ветра из них входят в центральный канал, позволяя проявится ясному свету. Целью стадии завершения является запуск данного процесса посредством медитации.
Мы можем делать практику очищения каналов (на тибетском tsalam shangpa), которая помогает активизировать центральный канал и защищает наш ум от возможного вреда во время практики. Данная практика начинается с девятикратного дыхания, но здесь мы действительно направляем ветра, что делает эту практику очень мощной.
Мы визуализируем три главных канала, где левый и правый каналы, вместо их реального места окончания, входят в центральный канал четыре пальца ниже пупка. Пока мы выполняем девятикратное дыхание, мы действительно чувствуем очищение каждого канала и поскольку мы выполняем медитацию стадии завершения, это уже более не воображение, мы действительно это делаем.
И хотя очищение каналов не является сложной практикой, я хотел бы предупредить касательно этой практике и прочих, которые последуют далее. Если вы попытаетесь делать эти практики без должной подготовки, что означает фундамент постепенного пути и стабильную йогу божества, то вы сойдете с ума. И это не метафора, я здесь говорю буквально. Вам действительно необходимо знать что вы делаете, иначе могут произойти самые разные вещи. Если энергии войдут в неправильное место, их невероятно сложно вернуть обратно. Существуют множество практикующих, которое полностью сошли с ума, потому что они не корректно выполняли практики или потому что пытались сократить путь.
В местах, где правые и левые каналы скручиваются вокруг центрального канала, находятся концентрации энергии, где источаются линии энергии, увеличиваясь в количестве и распространяясь по всему телу. Данные места иногда называют колесами каналов, но они более известны под своим санскритским именем - чакра (по тибетски tsakhor). Линии энергии называются спицами или иногда лепестками, но оба этих имени не являются хорошим описанием их формы. Они более всего похожи на дерево, у которого ветка разделяется на две малых, которые в свою очередь разделяются на малые и так далее. Каждая из ветвей выглядит как мягкая пластиковая соломинка один конец которой закрыт, а через другой в неё дули, пока не образовалась небольшая выпуклость.
Количество чакр в нашем теле зависит от количества узлов образованных левым и правым каналам. Количество чакр также зависит от выполняемой медитациии. В некоторых медитациях используют пять чакр, в некоторых шесть и даже десять. Однако, в общем, говорится, что существуют пять больших и три малых чакры.
Пять главых чакр расположены на макушке, в горле, сердце, пупке и тайном месте (основание спины). Три малые чакры это шестиспицевая чакра в межбровье, трехспицевая чакра между горлом и сердцем и восьмиспицевая чакра посередине полового органа. Здесь мы сфокусируемся на пяти основных чакрах.
Чакры имеют либо треугольную, либо круглую формы. Чакры треугольной формы всегда лицом смотрят назад, то есть вершина сзади, а основание спереди. Они не так точны, как треугольники с абсолютно прямыми сторонами в математике. Как треугольные, так и круглые чакры не плоские, они немного изгибаются либо вверх, либо вниз. Таким образом венечная чакра это треугольник, чьи края немного провисают вниз, а горловая чакра это диск немного приподнятый с краев и так далее. Чакры обычно либо красные, либо белые, хотя от практике к практике цвета могут отличаться.
Венечная чакра называется чакрой великого блаженства, потому что белые тигле, которые помогают увеличить великое блаженство, существуют преимущественно в этой чакре. Она белого цвета, треугольной формы, смотрит вниз и имеет тридцать две спицы. Здесь, правые и левые каналы скручиваются вокруг центрального канала, формируя узел или виток между мозгом и скальпом. Правый канал скручивается в левую сторону вокруг центрального канала, а левый в правую, пока они оба еще раз скручиваясь не возвращаются в исходные позиции, тем самым создавая четыре скрутки. Именно здесь начинаются спицы. Каждая из четырех спиц делится на двое, в итоге восемь, потом восемь делятся, становясь шестнадцатью, которые в свою очередь делятся и становятся тридцатью двумя.
Горловая чакра называется чакрой наслаждения, так как через горло проходят еда и напитки, которыми мы наслаждаемся. Здесь подразумевается не обычная еда и напитки, но подношения еды и напитков, выполняемых нами во время практики божества. Горловая чакра красного цвета, круглой формы, смотрит вверх и расположена между гортанью и костями горла. Спицы этой чакры делятся тем же образом, что и в венечной чакре, соответственно, образованные узлами четыре спицы становятся восемью, а потом шестнадцатью.
Сердечная чакра называется чакрой феноменов, так как она является местом пребывания нерушимой капли (наитончайшего тела) и ясного света (наитончайшего ума), которые являются корнем всех внешних и внутренних феноменов. Эта чакра белого цвета, круглой формы, смотрит вниз и расположена не в физическом сердце, а ровно посередине груди. В некоторых текстах говорится, что в груди один узел, в некоторых что их три. В любом случае спицы делятся один раз и становятся восемью.
Пупочная чакра называется чакрой проявления, так как тепло во время практики стадии завершения исходит из данной чакры. Тепло плавит белое тигле на макушке, которое спускаясь вниз, порождает великое блаженство. Эта чакра красного цвета, треугольной формы, смотрит вверх и расположена не в пупке, а один или два пальца ниже него, при этом её точное место расположение может немного отличаться от человека к человеку. В ней шестьдесят четыре спицы - четыре становящиеся восемью, становящиеся шестнадцати, становящиеся тридцатью двумя, становящиеся шестидесяти четырьмя.
Тайная чакра называется чакрой, использующей великое блаженство, потому что в медитации стадии завершения, когда возникает опыт четырех пустот и четырех блаженств, есть определенная медитация называемая медитацией великого блаженства, практикуемая в прямом и обратном порядке в тайном месте. Чакра тайного места красного цвета, круглой формы и смотрит вниз. У неё тридцать две спицы, которые образованы тем же образом, что и в венечной чакре.
Для подведения итогов, в таблице 4 изложены основные положения касательно чакр в тантре Гухьясамаджи.
Как мы узнали ранее практики стадии завершения выполняются поэтапно. Только когда мы полностью освоили описанную ранее медитацию очищения каналов мы можем приступать к практике ослабления узлов.
Чакра | Название | Форма | Направление | Количество спиц | Цвет |
венечная | великого блаженства | треугольная | вниз | 32 | белая |
горловая | наслаждения | круглая | вверх | 16 | красная |
сердечная | феноменов | круглая | вниз | 8 | белая |
пупочная | проявления | треугольная | вверх | 64 | красная |
тайная | использующая великое блаженство | круглая | вниз | 32 | красная |
Таблица 4. Чакры
Вначале мы визуализируем божество. Какое бы божество мы не практиковали, мы визуализируем себя как это божество с одним лицом, двумя руками и совершенно прозрачным телом, подобное прозрачным статуэткам, через которые мы видим прямо насквозь. Каждая из деталей - ногти, каждая прядь волос и все остальное - четко различима и при это совершенно прозрачна. По тибетски это называют tongra gompa, что буквально означает "медитация на полом теле".
После того, как визуализация стала стабильна, мы концентрируемся на визуализации каналов, начиная с центрального. Несмотря на то, что в действительно боковые каналы активны, а центральный "слеп", то есть неактивен, мы визуализируем, что боковые каналы пусты и неактивны, а центральный канал сильно наполнен.
Потом мы визуализируем чакры. В практике Гухьясамаджи мы начинаем с сердечной, так как она является наиболее важной чакрой и узлы сложнее всего ослабить вокруг неё. В сердечной чакре визуализируются три узла. Из второго узла начинают распространятся спицы чакры, сначала четыре, потом восемь, и по мере распространения, немного сгибаясь вниз. Остальные чакры визуализируются подобным образом. После этого для стабилизации визуализации нам необходимо время, в ходе которого мы передвигаемся вверх и вниз по центральному каналу и проверяем, что все чакры отчетливо визуализированы.
Следующий шаг заключается в подготовке каналов. Во втором из трех узлов сердечной чакры мы визуализируем маленькую каплю красно белого оттенка. Мы культивируем мысль, что данная капля является сущностью наших коренных учителей, центральных божеств и их трех дверей тела, речи и ума. Если вам кажется, что это невозможно, вспомните, что на данном этапе мы уже реализовали шаматху, поэтому мы привыкли к визуализациям таких мельчайших деталей.
Далее мы визуализируем, что наш ум входит в каплю, в результате чего наш ум и капля становятся одним целым. Ум входит в каплю в центре сердечной чакры, и потом капля, которая является одним целым с нашим умом, начинает двигаться вперед, потом влево и вправо. Она осматривает каналы и спицы находящиеся в сердечной чакре и видит их полыми без каких-либо препятствий.
Когда наш ум увидел, что в канале и спицах отсутствуют какие-либо препятствия, мы переходим к следующему этапу. Здесь мы, находясь в сердечной чакре, смотрим вниз на пупочную чакру, а потом и на тайную чакры. После этого мы смотрим вверх на горловую и венечную чакры. Мы проверяем, что путь действительно пол и свободен от препятствий. В моем случае, создается ощущение, что у нас есть очень мощный фонарик и мы с его помощью осматриваем прозрачную трубу.
Потом мы передвигаемся по центральному каналу в центр горловой чакры. Как и в случае сердечной чакры мы её полностью обходим, осматривая её цвет, каким образом образован узел, как исходят спицы, в общем осматриваем всё.
После этого мы переходим к венечной чакре, обходим её и останавливаемся в центре. После осмотра всей чакры, мы наблюдаем, что она находится на самой вершине центрального канала. Она немного выпячивается наружу так, что половина её в центральном канале, а половина снаружи. В данном случае, мы не говорим о физическом теле, но если бы речь шла о нем, то чакра немного выступала бы из макушки. Это подобно тому, как если бы мы взошли на вершину высокой башни, откуда мы можем посмотреть наружу и увидеть перед нами полностью мандалу со всеми божествами.
В конце мы мягко опускаемся через чакры вниз, смотрим вниз на горловую чакру и передвигаемся туда, потом в сердечную, пупочную и тайную чакры. Выполняя данную медитацию, мы ослабляем узлы вокруг каждой из чакр. Это весьма изнуряющая медитация, поэтому если мы устали, нам нужно сделать перерыв, предварительно выполнив молитвы и посвятив заслуги.
Ветра (на санскрите vayu, на тибетском lung), это то, что движется через каналы. Это энергии нашего тела, являющиеся причиной всех движений - внешних движений тела, внутренней деятельности органов и мускулов, циркуляции крови и воздуха, движения таких субстанций, как моча и кал. Они также служат средством передвижения различных сознаний, чтобы они могли прийти в контакт с соответствующими им объектами. Ветра важно понять, так мы используем их в практике ваджраяны.
Ветер, это как вдыхаемый нами воздух, так и тонкие энергии. И на этом тонком уровне он имеет отношение к идеи "жизненной силы", которая часто встречается в различных философиях. На санскрите это называют prana, которая является крупной частью практик индуистской йоги. По китайски это зовут qi (chi), манипуляция которой является одной из ключевых элементов акупунктуры. И по тибетски это называют sog, являющееся центральным элементом некоторых буддийских практик, включая обсуждаемые нами тантрические практики. В тантре это объясняется как комбинация жизни и "тепла", куда входит сознание для начала нового рождения. К сожалению, большинство западных людей, судя по всему, утратило связь с этой важной концепцией.
Ветра используются и в трех низших тантрах, например, в практике сосудного дыхания, но это более грубые ветра, и данные практики более грубы по сравнению с используемыми в аннутарайогатантре, где цель гораздо сложнее, чем просто остановка грубых ветров для остановки концептуальных мыслей. В аннутарайогатантре мы стараемся направить более тонкие вентра в центральный канал и растворить их в центре сердечной чакры, где пребывают нерушимое тигле и ясный свет. На первом этапе стадии завершения, то есть отъединении тела, мы устанавливаем связь с ветрами. Это делается перед тем, как мы сможем направлять ветра и выполнить их введение, пребывание и растворение в центральном канале. Но даже установление связи с ветрами является гораздо более сложной практикой, чем дыхание сосуда в низших тантрах.
Ветра, наполняющие наше тело, выполняют различные функции, поэтому тантрические тексты описывают пять основных и пять вторичных ветров35. Основные ветра:
При изучении основных ветров есть различные вещи, которые мы должны знать о них знать. Они приведены в таблице 5.
Каждый ветер ассоциирован с определенным цветом и дхьяни буддой. Например, поддерживающий жизнь ветер белого цвета и ассоциирован с Акшобхьей, нисходящий ветер желтого цвета и ассоциирован с Ратнасамбхавой. Данная информация станет важна позднее, когда мы будем выполнять практику мандалы тела, где каждый ветер проявляется как определенный дхьяни будда.
Каждый ветер также ассоциирован с определенным элементом: восходящий ветер с огнем, всепроникающий с пространством и так далее. И хотя некоторые ветра, например, всепроникающий, могут находится в любом месте тела, тем не менее, многие имеют конкретное место расположение. Например, поддерживающий жизнь ветер расположен в сердце, а восходящий ветер в горле.
Поддерживающий жизнь | Нисходящий | Восходящий | Равнопребывающий | Всепроникающий | |
Будда семейство | Акшобхья | Ратнасамбхава | Амитабха | Амогхасиддхи | Вайрочана |
Цвет | белый | желтый | красный | зеленый | бледно синий |
Элемент | вода | земля | огонь | ветер | пространство |
Место расположение | сердце | пупок | горло | две нижние двери: анус и половой орган | как в верхних, так и в нижних частях тела, в основном в 360 суставах |
Функция | поддержание жизни | удержание и вывод мочи, кала, семени, крови и так далее | речь, глотание и так далее | горение внутреннего огня, переваривание пищи и напитков и так далее | все движения тела |
Направление | из обеих ноздрей, мягко вниз | из обеих ноздрей, тяжело горизонтально вперед | из правой ноздри, сильно вверх | из левой ноздри, влево и вправо от края ноздри | данный ветер не проходит через ноздри, за исключением момента смерти |
Таблица 5. Ветра и пять дхьяни будд36
Приведенные в таблице выполняемые функции являются грубыми обобщениями, но с ними все равно интересно ознакомиться. Функцией поддерживающего жизнь или жизненного ветра является именно то, что подразумевается в его названии, то есть поддержание жизни37.
Функцией нисходящего или выводящего ветра является удержание и вывод мочи, воды и других подобных субстанций. Восходящий ветер участвует в процессах речи, глотания и так далее. Функцией равнопребывающего или метаболиского ветра является разжигание внутреннего огня, переваривание пищи и так далее. Всепроникающий ветер позволяет телу двигаться.
Очень удобно считать, что данные ветра являются чем-то совершенно отличным от вдыхаемого нами воздуха, но по факту они очень похожи. Как и во всем рассматриваемом нами, различие кроется в тонкости рассматриваемого. Например, воздух, движущийся через наши ноздри и используемый нами в практике сосудного дыхания, является грубым, тогда как всепроникающий ветер намного тоньше.
Направления каждого ветра, приведенные в таблице, могут показаться немного странными. На данный момент мы все знаем, что мы дышим, и нам не сложно проследить маршрут дыхания внутрь тела и наружу. Но до того, как мы достигнем определенного этапа в нашей практике, когда наш ум будет достаточно тонок, чтобы мы действительно смогли воспринимать ветра, у нас нет способа узнать куда направляются тонкие ветра. Когда мы способны распознать направления тонких ветров, мы можем приступать к манипуляциям ими. Однако, вне зависимости от того, осознаем мы их или нет, данные ветра работают постоянно. Тяжелее всего растворить, через медитацию или даже во время естественного процесса смерти, всепроникающий ветер, так как это единственный ветер, который проходит через ноздри только в момент смерти, а во время жизни нет.
Для практкии стадии завершения важно знать значение, место расположение и функции пяти основных ветров. Это станет особенно важным, когда мы достигнем этапа отъединения речи.
Следующее, что важно знать это капли (на санскрите bindu или tilaka, на тибетском tig-le)38. Тигле, это субстанции пронизывающие наше тело, образованные посредством объединения ума и сопровождающего его ветра в определенных участках тела. Существуют как грубые, так и тонкие тигле. Грубые состоят из телесных жидкостей, таких как желчь, сконцентрированные в определенных точках, в то время как ветра двигаются их по телу. Тонкие представляют собой только ум и сопровождающий его ветер, и именно в них мы заинтересованы в практике тантры. В тантрических садханах данные тонкие тигле часто называют каплями бодхичитты или даже просто бодхичитта (на тибетском jangsem).
Источником тигле является нерушимое тигле, образованное из мужских белых и женских красных тигле. Таким образом, тигле бывают двух видов, белые и красные39.
Несмотря на то, что тигле происходят из центра сердечной чакры, в большинстве текстов сказано, что белые тигле происходят из белого тигле, пребывающего на макушке, а красные тигле из красного тигле, пребывающего в пупке. В медитации, белое тигле на макушке обозначают слогом hum, а красное в пупке слогом om. Но на деле тигле пронизывают всё наше тело и данные различия приводятся в основном для того, чтобы поспособствовать нашей медитации. Данные тигле более тонкие, чем описанные в тексте и расположенные на макушке и в пупке.
Нерушимое тигле, источник всех тигле, произошел из отцовского белого тигле и материнского красного тигле и является основной физического тела. Мы говорим о нерушимом тигле как о чем-то одном, но на деле он состоит из двух элементов. В общем, когда мы говорим "нерушимое тигле" мы имеем ввиду нерушимое тигле этой жизни, то есть очень тонкий материальный объект, который разрушается в конце жизни. Он размером с маленькую горошину, сверху белый и снизу красный, почти как маленький сферический контейнер из двух частей. Он делится на две части в момент смерти, позволяя освободиться вечному нерушимому тигле, то есть наитончайшему ветру и уму40.
Во время смерти тела, покидающее его наитончайшее сознание и ветер являются вечным нерушимым тигле. Оно проходит через бардо и входит в утробу матери во время зачатия. Оно называется "вечным" не потому что оно неизменно, а из-за продолжительности, непрерывности, которая всегда присутствует. Наитончайший ветер, на котором путешествует сознание, является постоянным телом, рассмотренным нами ранее.
В определенном смысле, нерушимое тигле это контейнер, а ум и ветер внутри него, это содержимое. Ум и ветер зависят друг от друга, без ума не было бы ветра, а без ветра не было бы ума, и именно контейнер нерушимой капли удерживает их вместе.
Мы не сможем приступить к работе с тонкими аспектами нашего тела и ума - каналами, чакрами, ветрами и тигле - и, по мере продвижения в практике завершения, манипулировать ими для оказания глубокого воздействия на нашу жизнь до тех пор, пока полностью не разберемся в том, как они работают. Ваджраяна неверотно мощна, но в то же время очень тонка.
Ум и тело сосуществуют. Когда мы смотрим на тонкое и наитончайшее тонкие тела, мы видим, что грубые умы, такие как гнев и привязанность, и грубые ветра сосуществуют, что тонкие умы, такие как восемьдесят концептуальных мыслей, сосуществуют и путешествуют на тонких ветрах, и что очень тонкие умы и ветра действуют сообща. Другими словами, ветра и умы, путешествующие на них, взаимозависимы.
Наитончайший ветер (наитончайшее тонкое тело), это энергия, несущая ясный свет (наитончайший ум), эти двое нераздельны. В нашей обычной жизни нераздельные наитончайший ум и ветер являютя основой сансары, они ведут нас в следующую жизнь, и в следующую за ней и последующую. Но как практикующий аннутарайогатантры, мы можем воспользоваться ими для достижения освобождения и просветления. Таким образом их иногда называют "основой сансары и нирваны". В процессе просветления, наитончайший ветер это субстанциональная причина для рупакайи, то есть тела формы, а наитончайший ум это субстанциональная причина для дхармакайи. Нераздельность этих двух является субстанциональной причиной для союза двух тел будды, что является просветлением. Мы не можем заниматься какой-либо медитационной практикой, в которой манипулируют данными тонкими элементами, без исчерпывающего понимания грубого, тонкого и наитончайшего уровней ума и тела, которыми мы все обладаем.
На стадии завершения мы перешли от воображения, что мы можем направлять ветра, к действительному навыку работы с ними. И еще раз, конечной целью является введение ветров в центральный канал, потом в центр сердечной чакры и растворение их в нерушимом тигле. Это механика просветления. Каналы, чакры, ветра и тигле являются инструментами, используемые нами для осуществления процесса просветления.
Когда мы достигнем конечного этапа, мы испытаем то, что называют союзом пустоты и великого блаженства, что символизируется двухслоговым словом evam. Это часто встречаемый в садханах и молитвах аннутарайогатантры термин, являющийся своего рода условным обозначением, которое содержит весь процесс, ведущий к окончательному союзу. Данное слово не только охватывает весь смысл практики стадии завершения, но в определенном смысле является сущностью учений аннутарайогатантры.
Evam состоит из двух слогов, e и vam. Vam в свою очередь состоит из двух звуков, буквы wa (для санскритского va) и m. Назализация обозначена кругом над буквой, называемый anusvara.
У еvam есть три уровня: основа, путь и плод. На уровне основы, e представляет собой венечную и пупочную чакры, имеющие треугольную форму, wa представляет собой сердечную и горловую чакры, имеющие круглую форму, а m представляет собой концентрирование на данных чакрах, используя верные методы. Великое блаженство порождается, когда расплавленная бодхичитта направляется вниз с макушки и вверх из тайного места, данный союз также представлен буквой m. Нераздельность великого блаженства и пустоты, это evam.
На уровне пути, e представляет собой мудрость познающую пустоту во время пути, wa представляет собой опыт великого блаженства испытываемого на пути, а m представляет собой нераздельность этих двух реализаций. Таким образом на уровне пути evam представляет собой нераздельность мудрости познающей пустоту и опыта великого блаженства.
На уровне плода, e представляет собой непосредственную реализацию пустоты мудростью будды, wa представляет собой великое блаженство мудрости будды и нераздельность великого блаженства и реализации пустоты в мудрости будды представлена буквой m.
На уровне плода evam также представляет собой союз двух истин - абсолютной и относительной. Здесь, слог e представляет собой нераздельность мудрости будды и великого блаженства. Wa представляет собой тело формы будды, а анусвара и m представляют собой нераздельность тела и ума. Другими словами реализация пустоты буддой, переживание великого блаженства и тело будды являются одной сущностью. Соответственно, evam представляет собой данные две истины, где под абсолютной истиной понимается нераздельность познания пустоты буддой и переживания великого блаженства, а относительная истина, это тело формы будды.
Каждая из четырех буддийских философских школ объясняют пустоту различным образом41. Существует пустота или отсутствие "я" изложенное школами ниже Сватантрики Мадхьямики, есть хинаянские школы - Вайбхашика и Саутрантика - которые утверждают пустоту от субстанционального существования, и школа Читтаматра, которая объясняет пустоту как отсутствие двойственности субъекта и объекта. Школа Сватантрика Мадхьямика объясняет пустоту от существования со своей стороны без зависимости от ума. И наконец, есть пустота утвержденная в Прасангика Мадхьямике, то есть пустота от самосущного существования.
В ваджраяне не существует учений о союзе великого блаженства и первой пустоты, то есть пустоты от субстанционального существования. Существуют учения о союзе великого блаженства и пустоты утвержденной школами Читтаматра и Сватантрика Мадхьямика. Но в контексте практики аннутарайогатантры, особенно, когда мы говорим о практике ученика подобного драгоценности, медитирующего высшего уровня, то в союзе пустоты и великого блаженства под пустотой понимается определение пустоты утвержденное Прасангика Мадхьямикой.
Другая сторона союза, то есть блаженство, также имеет различные уровни. Мы испытываем один уровень блаженства, когда мы обретаем подлинную шаматху. Мы испытываем второй уровень, известный как незагрязненное блаженство, когда мы непосредственно познаем пустоту. В трех низших классах тантр, практикующий, успешно выполняющий сосудное дыхание на основе йоги божества, испытывает другой уровень блаженства. И еще один уровень блаженства испытывается во время практики с супругой, когда практикующий действительно или в воображении обнимает супругу.
Существует еще один уровень блаженства, возникающий по мере того, как практикующий продвигается в практике стадии завершения, когда он или она способны манипулировать ветрами, но перед тем как они войдут и растворятся в центральном канале. На определенном этапе медитации тигле, находящееся на макушке, начинает освобождаться и спускаться, но поскольку узлы, создаваемые боковыми каналами, до сих пор блокируют центральный канал, оно не способно пройти по нему. Тем не менее, данное освобождение тигле приносит глубокое ощущение блаженства.
Пятый и последний уровень блаженства, это великое блаженство испытываемое на стадии завершения, когда ветра действительно входят, пребывают и растворяются в центральном канале. Данное блаженство называют вместерожденным великим блаженством. И именно оно подразумевается под блаженством в союзе пустоты и великого блаженства в аннутарайогатантре.
Несмотря на то, что существуют множество видов пустоты и блаженства, когда бы мы не говорили о союзе пустоты и великого блаженства в аннутарайогатантре, мы всегда имеем ввиду вместерожденное великое блаженство порожденное во время стадии завершения и определение пустоты утвержденное школой Прасангика. В нераздельном союзе мудрости познающей пустоту и глубокого переживания великого блаженства, мудрость и блаженство переживаются в рамках одного сознания. Данная практика уникальна для аннутарайогатантры.
Что же возникает первым, мудрость познающая пустоту или переживание великого блаженства? Есть два варианта. Если мы обрели реализацию пустоты на основе учений школ Читтаматра и Сватантрика, то данное познание может разжечь внутренний огонь (на санскрите chandali, на тибетском tumo), позволяющий ветрам войти, пребывать и раствориться в центральном канале. И на основе данного переживания великого блаженства мы медленно и естественно перейдем к высшему познанию пустоты утвержденному школой Прасангика.
Однако, с большинством практикующих аннутарайогатантры данная последовательность происходит в обратном порядке. Мы сначала обретаем высшую мудрость познающую пустоту от самосущного существования, а потом испытываем великое блаженство.
В предыдущей главе мы в некоторой степени рассмотрели тонкую физиологию и как она соотносится с умом. В данной главе мы рассмотрим практики стадии завершения. Как и ранее мы воспользуемся тантрой Гухьясамаджа в качестве примера. Большинство других садхан аннутарайогатантры имеют схожие черты42. Всё, чему учил Будда, в течение более чем сорока лет, имело целью привести практикующего к просветлению. Согласно учениям аннутарайогатантры, просветление возможно только благодаря вхождению и растворению наитончайшего ума в центре сердечной чакры, что ведет к достижению дхармакайи43. Поэтому, в некотором смысле, каждый аспект буддийского пути ведет к моменту, когда практикующий начинает проходить через шесть этапов стадии завершения аннутарайогатантры, чтобы наконец обрести просветление.
Практики стадии завершения являются постепенным утончением медитаций на ветрах, где мы способны все точнее и точнее направлять ветра - сначала в центральный канал, потом в сердечную чакру и наконец в нерушимое тигле. Данный процесс, происходящий во время обычной смерти перед наступлением промежуточного состояния и имитируемый в стадии зарождения, теперь действительно переживается посредством медитации.
В стадии завершения мы идем дальше просто воображения и стараемся действительно пережить процесс смерти и в особенности последние четыре этапа растворения, то есть четыре пустоты, которые возникают во время умов белого видения, красного возрастания, черного преддостижения и ясного света. Здесь, четыре пустоты действительно переживаются благодаря силе медитации.
В то же время, когда мы испытываем четыре пустоты, возникают переживания различных уровней блаженства. Во время последнего этапа стадии зарождения, некоторые практикующие могут породить божество посредством ума познающего пустоту и испытать блаженство, но это не считается практикой стадии завершения, так как ветра еще не вошли и не растворились в центральном канале. Только на стадии завершения мы испытываем великое блаженство из которого порождается божество. По факту это и является определением стадии завершения:
[Стадия завершения], это йога в потоке ума практикующего, которая возникла благодаря вхождению, пребыванию и ратворению ветров в центральном канале посредством силы медитации44.
Ранее мы узнали, что мы можем направить ветра так, чтобы они естественным образом вошли, пребывали и растворились в центральном канале посредством медитаций очищения каналов и ослабления узлов.
Далее будут упомянуты различные божества и тех, кто не практикует Гухьясамаджу, это может несколько запутать. В ходе различных этапов практикующий порождает себя то как Гухьясамаджа с одним лицом и двумя руками, то как Акшобхья, то как Ваджрадхара с тремя лицами и шестью руками. Несмотря на то, что редко где об этом явным образом пишут, божество обычно визуализируется в союзе с супругой. Под супругой понимается либо "печать мудрости", то есть визуализируемая супруга, либо "печать действия", то есть физическая супруга. Выбор супруги зависит от уровня постижения практикующего (мы позже это рассмотрим). Все эти божества как одиночные, так и в союзе, являются аспектами просветленного ума и представляют собой как различные этапы практики взятия смерти, промежуточного состояния и перерождения на путь как трех кай, так и другие тонкие этапы достигаемые на различных уровнях стадии завершения. В общем, обширные визуализации стадии зарождения, направленные на развитие способности ума удерживать все более и более тонкие детали визуализации, оставляются позади, так как практикующий более не просто визуализирует себя божеством, а действительно так возникает.
Существуют различные способы подсчета этапов стадии завершения Гухьясамаджи. В некоторых текстах стадию завершения подразделяют на пять этапов, где отъединение тела и отъединение речи считают за один этап, но я разделю практику на шесть этапов, следуя коренной тантре Гухьясамаджи и шестой главе комментария Чандракирти "Ясная лампа" (Pradipodyotana), главному комментарию на тантру Гухьясамаджа в традии Арьев - "Пять этапов" (Panchakrama) Нагарджуны45.
Шесть этапов стадии завершения таковы:
По мере того, как в медитации наш ум становится все более глубоким и тонким, мы постепенно продвигаемся через данные шесть этапов и нет возможности как-нибудь сократить путь. Каждый этап приближает нас все ближе к конечной цели, то есть союзу ясного света и иллюзорного тела.
Как мы узнали ранее, не всегда ясно различие между последним этапом стадии зарождения и первым этапом стадии завершения. Касательно этого существуют некоторые отличия в комментариях. Одни говорят, что практика отъединения тела относится к тонкой йоге стадии зарождения, а другие относят её к стадии завершения. С другой стороны, некоторые практикующие утверждают, что среди этапов, относящихся к практикам отъединения тела, некоторые относятся к стадии зарождения, а некоторые к стадии завершения. И это та модель, согласно которой я буду излагать материал далее.
Существуют три практики отъединения тела. Две из них являются практиками стадии зарождения, которые определенным образом соотносятся с уровнем способностей практикующего. В первой мы можем породить божества исключительно из познания пустоты, они не порождаются из медитации на блаженство. Во второй мы возникаем как божество посредством переживания блаженства познающего пустоту. Однако, это блаженство возникает вследствие определенных медитаций, а не по причине вхождения, пребывания и растворения ветров в центральном канале.
Последняя практика отъединения тела, это блаженство познающее пустоту порожденное по причине вхождения, пребывания и растворения ветров в центральном канале. Тигле плавятся и мы испытываем великое блаженство. Посредством великого блаженства мы познаем пустоту, а потом на основе этого познания возникает божество. Данная практика отъединения тела относится к стадии завершения. Таким образом дается следующее определение:
Отъединение тела на стадии завершения, это йога, в которой медитируют на мудрость блаженства и пустоты, возникающей вследствие растворения ветров в центральном канале. В постмедитационном периоде все возникающие объекты запечатаны блаженством и пустотой и проявляются как аспекты божеств, например, божеств ста семейств.
Отъединение тела имеет такое название, потому что это йога, которая запечатывает блаженством и пустотой стадии завершения тело [являющееся основной отъединения] и состоящее из скандх, элементов, источников чувств и так далее. Отъединив тело от обыденных проявлений и цепляний, оно проявляется в аспекте чистых божеств. В общем, отъединение тела содержит в себе этапы, относящиеся к обеим стадиям зарождения и завершения46.
Подумайте о художнике, который использует один и тот же голубой цвет для рисования одной картины за другой. Или подумайте об опере или постановке, где актер носит различные маски и играет разные роли. Подобным образом и здесь, вследствие медитации на вхождении, пребывании и растворении ветров в центральном канале и переживании великого блаженства, один ум проявляется как множество разнообразных божеств.
Мы называем эти практики отъединением тела, потому что на этом этапы мы отъединяем двадцать пять "физических" аспектов грубого тела и ума47, хотя не все они в ежедневном мирском понимании являются физическими. Данные двадцать пять грубых феноменов являются основой отъединения тела. Они являются объектами, которые преображаются в божества одним умом, испытывающим великое блаженство и познающим пустоту, что в данном случае и понимается под термином "медитационное равновесие" (на санскрите samahita, на тибетском nyamzhag). Это не является непосредственным познанием пустоты, которое трансформирует практикующего в арью, что произойдет только на этапе ясного света, но это является близким приближением к этому. "Отъединение" означает, что наш ум отъединен от какого-либо восприятия обыденности в данных двадцати пяти физических феноменах. Они более не возникают обыденными, а проявляются как двадцать пять божеств мандалы тела.
При медитации на отъединении тела ветра входят, пребывают и растворяются в центральном канале. Вследствие данного растворения переживается великое блаженство, и потом этот ум познает пустоту. И именно этот ум порождается в форме божества. В случае Гухьясамаджи существуют четыре способа это сделать, которые в основном отличаются друг от друга количеством используемых божеств. Соответственно, название данных четырех следующие:
Первый метод, это абсолютное отъединение ума ста божеств. В нем сто божеств порождаются из элементов тела практикующего. Каждая скандха порождается в пять дхьяни будд (в итоге двадцать пять божеств). Потом четыре элемента порождаются в четыре супруги, при этом все четыре супруги порождаются для каждого из пяти дхьяни будд (в итоге получаем двадцать). Далее шесть источников сознаний органов чувств порождаются в шесть бодхисаттв, при этом для каждого из пяти дхьяни будд порождается одно множество из шести бодхисаттв (в итоге тридцать). И наконец пять объектов органов чувств порождаются в пять дакинь подношений для каждого из пяти дхьяни будд (в итоге двадцать пять). В результате получается сто божеств.
Второй метод, то есть абсолютное отъединение ума двадцати пяти божеств, чуть менее обширен предыдущего. Здесь сознание и четыре элемента визуализируются как пять дхьяни будд, в итоге получается двадцать пять божеств. Элемент воды порождается в Вайрочану, элемент земли порождается в Ратнасамбхаву, элемент огня порождается в Амитабху, элемент воздуха в Амогхасиддхи и сознание порождается в Акшобхью. Последовательность выполнения та же, что и в предыдущем методе: мы визуализируем вхождение, пребывание и растворение ветров в центральном канале, тигле плавятся и увеличивается переживание великого блаженства. Посредством опыта блаженства ум познает пустоту, и на основе этого ум порождается в пять божеств, используя для этого четыре элемента и сознание.
В третьем методе, то есть абсолютном отъединении ума трех тайных семейств, применяется тот же самый процесс. В данном случае ум, переживающий великое блаженство и познающий пустоту, порождает шесть божеств используя три двери тела, речи и ума. Тело порождается в Ратносамбхаву и Вайрочану как ваджрное тело, речь порождается в Амогхасиддхи и Амитабху как ваджрную речь и ум порождается в Ваджрадхару и Акшобхью как ваджрный ум.
В последнем методе, то есть абсолютном отъединении одного тайного семейства, используя тот же процесс, мы визуализируем что три двери тела, речи и ума трансформируются в три двери Ваджрадхары.
Процесс, используемый в каждом из четырех методов, один и тот же. Отличия начинаются после того, как была достигнута нераздельность великого блаженства и пустоты, то есть когда данная реализация порождается в то или иное количество божеств. Нет никакой надобности начинать с "простой" практики одного божества и продвигаться до ста. На данном этапе нашего развития визуализация ста божеств не сложнее, чем визуализация одного. Смысл в том, чтобы увеличить концентрацию и отождествление с божеством, и в соответствии с этим мы применяем любой подходящий для нас метод из приведенных.
Вне зависимости от того, какой из четырех методов мы используем - сто, двадцать пять, три или один - во время медитации переживаются следующие три аспекта:
Все три приведенных аспекта переживается в одном уме, который неразделен от великого блаженства и пустоты. Данное состояние обычно называют медитационным равновесием. Этим мы и занимаемся в главной медитационной сессии на этапе отъединения тела.
Медитация на отъединении тела имеет три раздела:
Первый раздел, то есть медитация на тонкой капле, выполняется для направления ветров в центральный канал. Реализовав как грубую, так и тонкую стадию зарождения, мы порождаем себя в Ваджрадхару и поддерживаем сильное отождествление с ним. Данная медитация на тонкой капле почти является продолжением медитации на тонкой капле в практике стадии зарождения. Здесь разница в том, что мы порождаем себя в Ваджрадхару в результате вхождения, пребывания и растворения ветров в центральном канале, испытываем великое блаженство и посредством этого познаем пустоту.
Потом, в нижнем конце центрального канала, на кончике полового органа мы визуализируем маленькую тонкую каплю. Внутри неё мы визуализируем всю мандалу и всех божеств. Ум и ветра работают сообща, поэтому, когда мы сильно сконцентрированы на данном месте, ветра там соберутся. Затем нижняя часть центрального канала откроется и ветра смогут в него войти.
Обычно, когда мы дышим, ветер проходящий через правую ноздрю немного сильнее, чем проходящий через левую. Но когда ветра входят в центральный канал, дыхание становится очень сбалансированным и ветер проходит с равной силой через обе ноздри. Знаком того, что ветра пребывают в центральном канале, является прекращение прохождения ветров через ноздри. Когда ветра растворятся в центральном канале, проявятся те же самые внутренние знаки, которые мы рассмотрели при процессе смерти - мираж, черный дым, святлячки и другие видения.
Второй раздел отъединения тела, это медитация на пустоте. Когда ветра входят в центральный канал, нисходящий ветер, который обычно расположен в нижней части живота, чуть ниже пупочной чакры, начинает двигаться вверх. Данное нехарактерное движение нисходящего ветра разжигает внутреннее тепло, по причине которого тают тонкие субстанции - белые и красные тигле. Данное плавление и движение тигле в различные участки тела приносит нам интенсивное переживание блаженства. Сознание, переживающее это блаженное ощущение, является невероятно мощным умом, который можно использовать для реализации пустоты.
В Гухьясамадже, данная практика порождения тепла или tumo в районе пупочной чакры посредством плавления двух видов тигле выполняется путем направления ветра в центральный канал и разжигания тепла. Тумо в практиках других божеств, например, в тантре Чакрасамвары, это другой метод, который не является частью практики Гухьясамаджи. Тем не менее, мы кратко рассмотрим этот метод чуть позже.
Данное ощущение блаженства возникает посредством медитации, но оно также может возникнуть у непрактикующего во время оргазма от секса. Во время этого обыденного удовольствия белые тигле плавятся и текут, но они текут не в центральный канал и длится это очень непродолжительное время. Великое блаженство, испытываемое нами посредством медитации, когда центральный канал открывается и ветра входят, пребывают и растворяются в нем, намного мощнее.
Посредством данной медитации мы испытываем различные уровни блаженства или радости. По причине растворения ветров в центральном канале, белые тигле плавятся и движутся вниз с макушки в горло, сердце, пупок и в тайное место. На каждом из данных четырех этапов, переживаются четыре различных вида блаженства:
Четыре блаженства можно испытать не только когда белое тигле спускается с макушки вниз до тайного места, но и когда красное тигле движется из тайного места вверх до макушки. Когда происходит последнее несмотря на то, что каждому из блаженств, переживаемых в четырех местах, дают те же самые имена, по факту всегда переживается вместерожденное блаженство. Так происходит потому что блаженство переживаемое во время восхождения красного тигле гораздо более сильное, чем во время нисхождения белого тигле. Мы можем пережить некоторое блаженство и без данных практик, но до тех пор пока узлы сердечной чакры не будут ослаблены, это не будет являться полным опытом переживания четырех блаженств.
Посредством вхождения, пребывания и растворения ветров в центральном канале, тигле спускается и переживаются четыре блаженства, но также происходит кое-что еще. Вместе с четырьмя блаженствами переживаются четыре пустоты. Поэтому некоторые пандиты считают четыре пустоты и четыре блаженства одним и тем же.
Первая пустота возникает с умом белого видения, когда все ветра из левого и правого каналов выше сердца входят в центральный канал, белое тигле на макушке плавится и капает вниз. Когда тигле достигает верхушки сердца, наш ум наполнен блестящим белым видением подобным свету луны. На данном этапе возникает первая пустота - пустой, названная так потому что растворяются все восемьдесят концептуальных мыслей и несущие их ветра.
Вторая пустота, очень пустой, возникает когда ветра из левого и правого каналов между сердцем и тайным местом входят в центральный канал. Посредством этого красное тигле, расположенное в пупке, движется вверх к сердцу. Когда оно достигает нижней части сердечного узла, мы испытываем красное видение подобное закату солнца, то есть красное возрастание. Данный этап называется очень пустой, потому что здесь в уме отсутствуют не только все грубые концептуальные умы и их ветра, но также предыдущий ум белого видения и ветер несущий его.
Третья пустота, великая пустота, переживаемая во время черного преддостижения, возникает, когда ветра снизу и сверху сердца начинают двигаться по направлению к друг другу. Сердечный узел ослабляется и нерушимая капля в центре сердечной чакры начинает двигаться. Во время начальной части этого этапа, по мере того, как мы приближаемся все ближе и ближе к нерушимой капле, мы испытываем черноту подобную чистому осеннему ночному небу. Оно называется преддостижением, потому что мы приближаемся к ясному свету. Данный ум называется великой пустотой, потому что в нем отсутствуют не только все грубые умы и их ветра, но также отсутствуют предыдущие два тонких ума белого видения и красного возрастания и ветра несущие их.
Под четвертой пустотой, всепустым, понимается ум ясного света. Это происходит, когда все ветра растворяются в нерушимой капле. Белое тигле сверху и красное снизу растворяются в нерушимой капле в сердце, в центре сердечной чакры, а потом там же растворяются все ветра. Оттуда проявляется наитончайший или изначальный ветер и ум ясного света. Другими словами, проявляется подлинный ясный свет полностью наполненный недвойственным видением свободным от белого, красного и черных видений. В нем полностью отсутствуют все тонкие и грубые умы и их ветра, поэтому его называют всепустым.
Необходимо сказать, что под использованным здесь термином пустота не подразумевается пустота от самосущного существования, но имеется ввиду, что каждый этап пуст или лишен определенной вещи. Таким образом с каждой "пустотой" тонкое сознание испытывает состояние, которое лишено того, что оно переживало до этого, то есть восьмидесяти концептуальных мыслей, белого, красного и черного видений, соответственно.
Очевидно, что полное переживание четырех пустот не может произойти во время отъединения тела, так как для этого требуется ослабление узлов и растворения ветров в нерушимой капле в сердце, что может произойти только после отъединения речи. Тем не менее, здесь возникает аналогичный опыт четырех пустот. Как мы увидим далее, данный опыт углубляется по мере того, как мы продвигаемся в стадии завершения.
Очень важно выполнять данную практику в правильное время. Несмотря на то, что четыре пустоты и четыре блаженства практикуются совместно, некоторые практикующие сначала сфокусированы на четырех пустотах, а потом на четырех блаженствах, а некоторые делают это в обратной последовательности. Временем для практики четырех пустот является рассвет, как только начинает светать. Если практика больше сфокусирована на четырех блаженствах, тогда надо практиковать очищение каналов на закате, после того как солнце зашло, но до того как стало темно. На более высоких уровнях данные два необходимо практиковать совместно.
Постмедитационный период содержит три главных активности:
Несмотря на то, что во время постмедитационного периода все феномены возникают для нас как пустые от самосущного существования, тем не менее, как и в обычной жизни, они проявляются в различных формах и размерах. Тибетское выражение, описывающее данное состояние, это "единый вкус проявляющийся как множество форм". Обратное тоже верно, несмотря на то, что множество феноменов, составляющих наш постмедитационный опыт, до сих пор возникают в многообразии форм, тем не менее, мы воспринимаем их как полностью пустыми от самосущного существования. Таким образом выражение, "множество форм проявляющие как единый вкус", тоже верно.
Во время постмедитационного периода нам необходимо постоянно напоминать себе о произошедшем во время медитации, где мы объединили реализацию пустоты с переживанием великого блаженства. Данный подход позволяет нам воспринимать все феномены как проявления блаженства и пустоты, и по факту мы воздерживаемся от какой-либо другой ментальной активности кроме восприятия всего как проявления блаженства и пустоты. Данная практика остановки других проявлений называется уведением и выполняется ментальным сознанием, а не сознанием органов чувств. Хотя мы и не пребываем в медитационной сессии, тем не менее, когда мы начинаем фокусироваться на определенных вещах, таких как тонкие феномены или на пустоте и великом блаженстве, все сознания органов чувств естественным образом уходят от обычных объектов органов чувств, то есть звуков, запахов и так далее.
Во время постмедитацонного периода мы также практикуем так называемое индивидуальное исследование, где мы медитируем на двадцать пять грубых феноменов, воспринимая их как проявления блаженства и пустоты и в форме различных божеств, которые мы рассмотрели ранее - сто, двадцать пять, три и один. Данный способ восприятия называется индивидуальным исследованием, так как здесь исследуются различные божества, которые воспринимаются как проявления блаженства и пустоты.
Последней практикой постмедитационного периода является анализ, который схож с практикой индивидуального исследования, но в отличии от него является более всесторонним. Любой возникающий у нас феномен переживается как нераздельная природа блаженства и пустоты и это вводит нас в медитационное равновесие. Когда объект возникает как проявление блаженства и пустоты, то либо ум, испытывающий блаженство, приводит к познанию пустоты, либо ум, познающий пустоту, приводит к блаженству.
Когда мы достигли данного этапа, становится довольно сложным отличить непосредственную медитацию от постмедитационного периода. И здесь мы видим уникальную черту тантры: ментальная деятельность постмедитационного периода помогает нам войти в медитационное равновесие.
Как мы узнали ранее, в районе пупка порождается тепло, когда ветра входят, пребывают и растворяются в центральном канале. Несмотря на то, что результат схож с результатом практики туммо, тем не менее, это не туммо. Туммо или практика внутреннего огня (на санскрите chandali), это метод используемый в материнских тантрах, а не в отцовских тантрах, к которым относится Гухьясамаджа. Тем не менее, поскольку многие из вас слышали данный термин, будет полезным очень кратко объяснить эту практику48.
Мы начинаем с визуализации плоского лунного диска на макушке под которым находится перевернутый слог hum подобно тому, как если бы этот слог носил лунный диск как шляпу. Несмотря на то, что hum имеет форму соответствующего слога, на самом деле он является белым тигле. Венечная чакра немного изгибается вниз, образуя форму купола. Лунный диск и слог hum находятся в самом центре венечной чакры.
В горле вертикально, как при письме, расположен слог ah красного цвета. Горловая чакра немного изгибается вверх. Мы можем представить это подобно тому, как если бы венечная и горловая чакра образовывали два обращенных друг к другу зонтика.
В сердечной чакре расположен еще один hum, синего цвета, в перевернутом положении под лунным диском. Лепестки чакры немного изгибаются вниз. В пупке расположено то, что на тибетском называют a tung, то есть короткое a. Оно выглядит как длинный, тонкий и перевернутый восклицательный знак, соответственно, его вершина находится в основании, а dawa (луна) и tig-le (огненная капля) находятся вверху. Оно подобно пламени, очень горячее, красного цвета и находится на лунном диске.
Несмотря на то, что основная медитация будет сконцентрирована на коротком a в пупке, тем не менее, очень важно в начале ясно визуализировать все слоги. Когда мы визуализируем короткое a, мы снова должны визуализировать что весь наш ум, мы сами, практикуемое нами божество, духовный учитель и всё нас окружающее нераздельны от короткого a. Данное a является природой всего перечисленного. Несмотря на то, что оно ярко красное и очень горячее, на данном этапе оно еще не горит, то есть тепло находится в самом коротком a. Поскольку в предыдущей медитации мы уже ослабили узлы, тепло с легкостью передвигается по центральному каналу, в результате чего мы испытываем четыре блаженства.
Потом мы приступает к практике дыхания сосуда подобной той, с которой мы ознакомились в садхане крийя тантры. Здесь три этапа. На первом мы визуализируем движение ветров из нижней части тела немного вверх через центральный канал к основанию короткого a. Далее мы выполняем длинный вдох через ноздри и визуализируем, что дыхание движется вниз через центральный канал к вершине короткого a, таким образом захватывая его между двумя ветрами. Мы усиливаем данный замок посредством легкого напряжения нижних мышц, что еще сильнее сжимает пространство и увеличивает напряжение вокруг короткого a. Затем мы бесшумно проглатываем немного слюны, чувствуя как она дополнительно прижимаем вниз вазу в пупке, еще более увеличивая тепло порождаемое коротким a.
Существует только два входа в центральный канал, в тайном месте и на макушке, но Цонкапа говорил, что если мы будем практиковать данный метод с сильной концентрацией, то точно образуется новый вход в центральный канал расположенный в пупочной чакре, куда ветра смогут войти. Кроме того, это также сделает короткое a, являющееся природой тепла, еще более горячим и заставит его гореть.
Во время медитации сосудного дыхания данный огонь будет то загораться, то затухать, он не будет гореть непрерывно. Для того, чтобы зажечь огонь внутреннего тепла посредством сосудного дыхания и действительно испытывать данное тепло, нам нужно продлить опыт тепла. Короткое a становится огнем достаточно горячим, чтобы начать плавить тигле сверху, которые в свою очередь увеличивают тепло. По мере плавления перевернутого hum, являющегося по природе белым тигле, и его спускания вниз через чакры мы испытываем четыре блаженства.
Читая некоторые описания туммо, может показаться, что это чудесный короткий путь к опыту сильного блаженства. Но туммо необходимо практиковать только тогда, когда мы находимся на правильном этапе, обладая твердым пониманием пустоты и сильной мотивацией бодхичитты. Иначе можно очень сильно дисбалансировать ветра и, соответственно, наше ментальное состояние. Если мы желаем заниматься этой практикой, то мы должны подходить к ней очень серьезно.
Вторым из шести этапов стадии завершения является отъединение речи. Оно так названо, потому что в данной йоге мы отъединяем наитончайший ветер, являющийся источником речи, от его обычного течения и нераздельно объединяем этот ветер с мантрой. Янгчен Гавэ Лодой говорил:
Полагаясь на ваджрное повторение так, что движение ветров внутрь, пребывание и движение ветров вовне естественно резонируют с тремя слогами (om a hum), ослабляешь узлы выше и ниже сердца. Посредством этого ветра выше и ниже сердца растворяются в центральном канале и проявляется мудрость белого видения. Когда это происходит практикующий переходит от отъединения тела к отъединению речи49.
Основной практикой отъединения речи является более тонкого вида пранаяма, называемая ваджрным повторением. Иногда данный термин переводят как ваджрное начитывание, и на стадии зарождения он действительно обозначает начитывание мантры. Но в данном случае нет какого-либо начитывания, как вербального, так и ментального. Оно называется ваджрным повторением, потому что эта практика повторяется до тех пор, пока не будет достигнута её цель, которой является ослабление узлов вокруг сердечной чакры. В данной практике сначала используются четыре из пяти (не используется всепроникающий ветер) основных ветров, а потом практикующий переходит к пяти вторичным ветрам, которые на деле являются отвлетвлениями поддерживающего жизнь ветра50. Переходя от основных ко вторичным, узлы все более расслабляются и нерушимое тигле в сердце становится все более доступным. Ослабление узлов вокруг сердечной чакры далее позволит нам перейти к этапу отъединения ума.
На этапе отъединения речи существуют три практики:
Несмотря на то, что необходимо выполнить все три практики, подлинным отъединением речи среди них является вторая практика, то есть медитация на тигле света. Потому что именно эта практика ослабляет узлы вокруг сердечной чакры, что является сущностной чертой данного этапа. Первая и третья медитации на тигле мантры и тигле субстанции технически не являются практиками отъединения речи, потому что они не являются пранаямами. Тем не менее, они поддерживают вторую медитацию на тигле света и поэтому включены под общим заголовком - "отъединение речи".
На первом этапе отъединения речи медитируют на тигле мантры. Существуют два вида тигле мантры: один слог, например, hum или короткое a, или вся цепочка мантры. Здесь мы рассмотри только короткое a.
Короткое a необходимо визуализировать в центре сердечной чакры, где пребывают белые и красные тигле нерушимого тигле. Во время практики отъединения тела мы порождаем себя Ваджрадхарой, при этом у нас ясная визуализация и сильное отождествление. В центре нерушимой капли мы визуализируем короткое a размером с кунжутное семя. Посредством сильного сосредоточения на нем ветра входят, пребывают и растворяются в центральном канале. И хотя на данном этапе узел сердечной чакры еще не был ослаблен, тем не менее, ум все равно может войти в центральный канал и мы испытаем четыре пустоты и четыре блаженства, а также породим мудрость нераздельности блаженства и пустоты. Данный метод поможет нам преодолеть множество препятствий.
Как мы узнали ранее медитация на тигле света является главной практикой отъединения речи, так как посредством её ослабляются узлы. Для выполнения данной практики мы должны породить себя в форме Ваджрадхары. Пранаяма ваджраного повторения сконцентрирована на практике удержания ветра в сердце, но она также включает в себя медитацию на маленьком тигле света на кончике носа и три слога om ah hum, обладающие потенциалом тела, речи и ума будды. Соответственно, здесь есть три аспекта: ветер, тигле света и три слога.
Пранаяма ваджрного повторения имеет три фазы связанные с тремя фазами нашего дыхания: вдох, удержание воздуха и выдох. Несмотря на то, что обычно мы этого не замечаем, тем не менее, когда мы дышим возникает некоторая вибрация, обладающая определенным естественным звуком. Говорится, что этот звук совпадает со звучанием слогов om ah hum. Здесь речь ни о письменных слогах om a hum и ни о ментальном восприятии звука, а о естественной вибрации. Когда мы вдыхаем, в вибрации вдоха есть звук om, когда мы задерживаем, в вибрации задержки есть звук ah, и когда мы выдыхаем, в вибрации выдоха есть звук hum.
Мы объединяем медитацию на тигле света с ваджрным повторением, визуализируя маленькое тигле света на кончике носа, когда мы вдыхаем. Со вдохом мы одноточечно концентрируемся на вибрации слога om, проходящей через центральный канал и проталкивающейся через узлы в канале. Реверберация слога om начинает ослаблять узлы. Это подобно тому, как если мы у нас была настолько сплетенная связка проводов, что нам нужно вставить что-нибудь между ними, чтобы их разъединить. И еще раз, это не ментальный звук слога om, а естественная вибрация, путешествующая вместе с тигле света через узлы всех чакр. Когда ум действительно фокусируется на данном естественном звуке, движутся определенные виды энергий, которые ослабляют узлы.
После вдоха, во время удержания воздуха, присутствует вибрация слога ah. Посредством этого узлы остаются в ослабленном состояния, а не сжимаются заново. Далее, когда мы выдыхаем, мы наблюдаем вибрацию слога hum, поднимающуюся вместе с тигле света обратно через все чакры и проходящую через узлы, тем самым еще сильнее их ослабляя.
Ваджрное повторение действительно позволяет ветру двигаться в центральном канале вперед и назад, тем самым ослабляя узлы. Это необходимо выполнять снова и снова до тех пор, пока все узлы и особенно узел сердечной чакры не ослабятся и пока не удастся выполнить введение, пребывание и растворение всех ветров за исключением всепроникающего в нерушимом тигле. Посредством этого мы испытаем четыре пустоты и четыре блаженства, благодаря чему переживем нераздельность великого блаженства и пустоты. По сравнению с опытом предыдущего этапа данный опыт намного выше и реализация, достигаемая посредством его, глубже. Ранее, ветра всего лишь вошли в центральный канал, а сейчас они действительно вошли в область сердечной чакры.
На данном этапе нам необходимо практиковать то, что называется три смешивания, то есть обучаться медитировать во время бодрствования, сна и сновидений. Благодаря этому достигнутые нами растворения во время бодрствования продолжатся во время сна и даже во время сновидений. Вместо того, чтобы выпадать из очень тонкого состояния медитации в гораздо более грубый постмедитационный ум, у нас теперь есть сила пребывать в этом тонком состоянии, что значительно способствует нашему продвижению в практике.
Третьей медитацией отъединения речи является медитация на тигле субстанции, которая способствует процессу вбирания ветров в нерушимое тигле. В ней мы визуализируем бело красное тигле субстанции на самом кончике нашего и супруги (физической или визуализируемой) центрального канала.
Важно, чтобы мы приступали к данной медитации, когда мы уже ослабили узлы посредством ваджрного повторения, чтобы капли, и особенно нерушимая капля, могли передвигаться по каналам. Ранее, когда мы визуализировали себя как божество с супругой, мы были преимущественно сфокусированы на главном божестве. Сейчас же мы смещаем фокус на сам союз либо с визуализируемой, либо с физической супругой. Мы обсудим практику с супругой позже, в следующей разделе об отъединении ума.
В данном медитации, посредством союза с визуализируемой или физической супругой, ветра входят в центральный канал и снова возникают четыре блаженства. Только на этот раз, поскольку практика более тонка и концентрация более сильна, каждое из четырех блаженств будет более интенсивным.
Когда блаженства возникают посредством медитации, белые и красные субстанции нерушимой капли движутся из сердец мужских и женских божеств вниз по направлению к половому органу, где встречаются центральные каналы двух божеств. По причине соединения каналов, никакие субстанции наружу не выделяются.
Усиленно фокусируясь на этом, мы достигаем гораздо большей стабилизации предыдущего результата, то есть ослабления узлов. До этого мы собирали ветра в центральном канале и передвигали их по нему, ослабляя узлы. Теперь же в медитации на тигле субстанции мы способны удерживать состояние раскрытие узлов, тем самым создавая чистый канал, по которому могут двигаться ветра.
Несмотря на то, что медитация на тигле света является ключевой практикой отъединения речи, потому что она ослабляет узлы сердечной чакры, медитация на тигле субстанции гораздо сложнее и тоньше, но несмотря на это, её целью является усиление предыдущей медитации на тигле света.
Ослабив узлы посредством практик отъединения речи, мы переходим к следующему этапу, то есть отъединению ума.
Во время всех трех этапов отъединения практикующий испытывает четыре пустоты и четыре блаженства, но чем более тонка практика, тем более интенсивен и ясен получаемый опыт. Если ветра просто войдут в центральный канал, но не будут пребывать в определенном месте, что и происходит на этапе отъединения тела, получаемый в результате опыт не будет так интенсивен, как если бы ветра пребывали в центральной чакре.
На этапе отъединения ума ветра не только входят в центральную чакру, но и входят в нерушимое тигле, что может произойти только когда узел сердечный чакры был расслаблен посредством ваджрного повторения. Здесь опыт пустот и блаженств невероятно отчетлив и интенсивен. Янгчен Гавэ Лодой говорил об отъединении ума следующее:
Это называют отъединением ума, потому что оно отъединяет ум от концепций и ветров, на которых они путешествуют, и служит причиной для нераздельности ума от блаженства и пустоты51.
Однако на раннем уровне отъединения ума только некоторые ветра входят, пребывают и растворяются в нерушимом тигле. Другие же, например, всепроникающий ветер, этого не делают.
Существуют два необходимымх условия для завершения этапа отъединения ума. Внутренним условием является ваджрное повторение, которые мы рассматривали ранее, а внешним условием является практика с супругой или с печатью. Есть два уровня отъединения ума:
Во время обычного отъединения ума мы продолжаем практику ваджрного повторения и вместе с этим практикуем с печатью мудрости (на санскрите prajña mudra), то есть с визуализируемой супругой. Визуализируя себя в союзе с печатью мудрости, наше блаженство увеличивается, что собирает ветра в центральном канале на уровне сердца. Есть даже шанс, что они войдут в нерушимое тигле.
Однако, целью данного этапа является достижение иллюзорного тела. И это относится к уровню окончательного отъединения ума, которого невозможно достичь с визуализируемой супругой. Если мы желаем достичь иллюзорного тела в этой самой жизни нам необходимо положиться на физическую супругу. В противном случае нам придется ждать до начала настоящего процесса нашей смерти.
Под печатью действия (на санскрите karma mudra) понимается физическая супруга. Мы используем термин "печать", чтобы показать что это что-то абсолютно необходимое, по аналогии с четырьмя базовыми положениями или "печатями" буддизма - все составные феномены непостоянны и так далее - которые абсолютно необходимы для твердого познания буддизма. Практика с визуализируемой супругой способна привеcти практикующего почти до просветления, но тот факт, что до сих пор используется визуализация, означает наличие концептуализации и по этой причине невозможна непосредственная реализация пустоты. Посредством физической супруги непосредственная реализация пустоты может быть объединена с приносимым практикой великим блаженством и таким образом достигается союз великого блаженства и пустоты, что является этапом за которым сразу же следует просветление.
И только по достижению этого этапа в отъединении ума возможно безопасно применять практику с физической супругой. До этого момента мы еще не готовы, поэтому это очень рискованно. И хотя я уверен, что Цонкапа был готов к данной практике, тем не менее, в качестве примера для своих последователей, во время своей жизни он никогда не искал себе супруги. Вместо этого он достиг союза ясного света и иллюзорного тела в процессе своей смерти. Другие мастера поступали также. Если бы во время своей жизни они взяли бы себе супругу, они бы достигли союза ясного света и иллюзорного тела, но они выбрали этого не делать, потому что это могло послужить плохим примером для их последователей, которые не были готовы к данной практике.
Если бы мы достигли данного этапа, но не желали бы достижения иллюзорного тела в этой жизни посредством физической супруги, единственный случай, когда мы могли бы его реализовать, это во время нашей смерти. В этом случае мы бы воспользовались ваджрным повторением, чтобы постепенно вобрать все ветра в нерушимое тигле в центральнмо канале. А оттуда, когда пройдут все виды видений, блаженств и пустот, во время переживания всепустого мы можем перейти в иллюзорное тело вместо того, чтобы перейти в тело бардо как это происходит во время обычной смерти.
Выбор физической супруги является очень сложным делом. По сути, супруга должна обладать определенными качествами в зависимости от того будда семейства, к которому принадлежим мы, и в зависимости от практики божества, являющейся для нас главной. Супруга должна иметь тот же уровень практики, что и у нас, или по крайней мере иметь стабильную практику стадии зарождения практикуемого нами божества, а также держать все обеты и обязательства в чистоте.
На этом этапе есть практика называемая благославлением двух отверстий. Посредством союза с визуализируемой или физической супругой, великое блаженство усиливается, так как ветра движутся вниз, увеличивая тепло. Когда тигле достигнут конца полового органа возникнет четвертое, вместерожденное блаженство и всепустой, то есть четвертая пустота, и с умом ясного света мы медитируем на пустоту.
Если супруга является визуализируемой, тогда данная реализация пустоты всё еще концептуальна, потому что сам акт визуализации супруги означает наличие концептуальности. Это называют подобием ясного света на этапе отъединения ума. Подобие ясного света является сопутствующей причиной для нечистого иллюзорного тела, а ветер несущий ум подобия ясного света является основной причиной.
Если мы полагаемся на физическую супругу, тогда ясный свет будет без каких-либо следов концептуальности, что приводит к непосредственной реализации пустоты. Когда это происходит мы становимся свободны от физического тела. И хотя мы еще обладаем физическим телом, все наши связи с ним были прекращены. Теперь мы свободны от заблуждения и кармы, что согласно сутрической системе, означает освобождение от сансары. И хотя мы еще не обрели просветление, мы более не зависим от физического тела.
Когда мы готовы перейти к наиболее тонкой практике отъединения ума, мы совершаем определенные действия с целью увеличения блаженства и усиления сознания познающего пустоту. Данные действия следующие:
Во время действий с усложнениями практикующий и супруга носят специальные маски и одежды и особым образом общаются. В действиях без усложнений выполняется гораздо меньше, здесь нет особого общения. Во время действий с усложнениями и без усложнений практикующий использует физическую супругу, но во время совсем не усложненных действий практикующий живет в изоляции и практикует с визуализируемой супругой без каких-либо предыдущих усложнений52.
На данном этапе медитации мы не просто вбираем некоторые ветра в центральный канал, а вбираем их все, включая всепроникающий ветер. При этом мы вводим их не просто в центральный канал, а в нерушимое тигле. В результате этого возникает опыт четырех пустот объединенных с четырьмя блаженствами, где последнее блаженство, познающее четвертую пустоту - всепустое, является ясным светом. Янгчен Гавэ Лодой объясняет:
Когда прекратился ум трех видений - белого, красного и черного - всепустой ум ясного света проявляется в центральном канале, в сердце53.
Как только все ветра растворились в нерушимом тигле, растворения начинают возникать в обратном порядке и проявляется иллюзорное тело.
Главной причиной иллюзорного тела является ветер, несущий ум ясного света, который познает всепустоту, а сопутствующей причиной является сам ясный свет. Этот ветер называют ветром с пятью лучами света, а этот ясный свет подобием ясного света.
Иллюзорное тело обретается, когда мы достигаем окончательного отъединения ума вследствие выполнения практики ваджрного повторения на наитончайшем уровне. Все ветра, включая всепроникающий, растворяются в нерушимом тигле, и последняя пустота познается последним блаженством. Иллюзорное тело достигается, когда ветер начинает движение и растворения возникают в обратном порядке. Янгчен Гавэ Лодой описывает, что данный процесс подобен "рыбе выпрыгивающей из воды"54, то есть рассматривается ситуация, когда на поверхности воды ничего не было, а потом внезапно выпрыгивает рыба. И подобно описанному примеру с рыбой данный процесс не является постепенным, то есть как только начинается обратный порядок растворений, иллюзорное тело возникает в то же самое мгновение.
Иллюзорное тело, в котором мы возникаем, является божественным телом. Начиная со стадии зарождения, мы визуализировали божественные проявления, удерживали отождествление с божеством, выполняли божественные активности, но здесь наконец действительно возникает божественное тело. На данном этапе практики Гухьясамаджи, практикующий действительно возникнет как Гухьясамаджа, в теле украшенном всеми тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными знаками и вместе со всей мандалой Гухьясамаджи. Поскольку главной причиной этого тела является ветер с пятью лучами света, данное тело абсолютно беспрепятственно в том же смысле, что и тело промежуточного состояния, которое может передвигаться где угодно, не встречая каких-либо препятствий. Оно подобно телу сновидений или миражу, совершенно свободное от внешних феноменов. Несмотря на то, что в медитациях как стадии зарождения, так и стадии завершения, божество обладает множеством лиц, рук и разноцветное, на этом этапе иллюзорное тело имеет только одно лицо, две руки и белого цвета.
Для того, чтобы возникнуть в иллюзорном теле, которое является наитончайшим телом, необходимо отъединиться от грубого тела. В процессе обычной смерти именно это и происходит с тонким сознанием ясного света и его ветром. Здесь процесс точно такой же. Данное разделение не означает что иллюзорное тело расположено где-то вне грубого тела, в совершенно другом месте, напротив, оно находится внутри грубого тела.
В ваджраяне есть два способа отделить ясный свет и его ветра от грубого тела. Первый способ, это перенос сознания (на тибетском phowa) во время смерти, чтобы получить перерождение в высочайшей чистой земле. В данном случае, хотя практика и может отделить тонкий ум и ветер от грубого тела, она не приведет к иллюзорному телу.
Также, чтобы отделить тонкое тело от грубого тела, можно воспользовать медитацией окончательного отъединения ума, в результате чего с помощью физической супруги все ветра входят, пребывают и растворяются в нерушимом тигле. Данный метод приведет к достижению иллюзорного тела. Сначала, когда мы возникаем в иллюзорном теле в конце практики окончательного отъединения ума, это происходит внутри сердечной чакры грубого тела. Это называют внутреннее пробуждение иллюзорного тела. На данном начальном этапе мы не можем покинуть грубое тело, потому что оно является результатом предыдущей кармы и кармическая связь все еще присутствует. Существует также внешнее пробуждение иллюзорного тела. Это означает, что как только мы покидаем грубое тело, иллюзорное тело возникает вне грубого тела.
До тех пор, пока мы не оставили все омрачения, иллюзорное тело, в котором мы возникаем, все еще будет нечистым иллюзорным телом. Как только мы оставим все омрачения, оно становится чистым иллюзорным телом. И с чистым иллюзорным телом мы достигаем просветления.
Янгчен Гавэ Лодой в "Путях и Ступенях Гухьясамаджи" описывал иллюзорное тело путем двенадцати сравнений:
Янгчен Гавэ Лодой говорил, что среди двенадцати сравнений лучшим является тело сновидений, а все остальные просто указывают на определенную особенность иллюзорного тела. И все же, все они указывают на невероятную тонкость этого тела, а их образы подразумевают что-то невероятно красивое. С достижением иллюзорного тела наше путешествие почти закончилось, так как союз иллюзорного тела и ясного света является последним этапом.
От иллюзорного тела мы переходим к подлинному ясному свету. Ясный свет, возникающий на прошлом этапе, то есть начиная от последней части отъединения ума до иллюзорного тела, называется подобием ясного света, потому что хотя это и тонкий ум познающий пустоту, он все еще вместо непосредственной реализации использует ментальный образ.
Здесь мы практикуем то, что называют подлинным ясным светом, то есть ясным светом познающим пустоту непосредственно. Обладая иллюзорным телом, когда мы практикуем с физической супругой и в результате испытываем четыре пустоты, последним этапом является вместерожденное великое блаженство познающее пустоту непосредственно, без каких-либо концептуализаций. Это и является подлинным ясным светом. На этом этапе все наши омрачения оставлены, нашим телом является чистое иллюзорное тело и мы стали арьем, то есть существом непосредственно познавшим пустоту.
Ясный свет не является просто продуктом медитации, это что-то чем мы все всегда обладаем, но обычно он не проявляется до момента смерти, что называют ясным светом основы. Ясный свет возникающий посредством медитации называют ясным светом пути, а ясный свет плода, это ясный свет возникающий, когда мы достигаем ума будды посредством медитации.
Ясный свет основы, которым обладают все живые существа, не имеет какого-либо объекта для познания, это просто ум свободный от всех концептуальных мыслей. Но ясный свет, который мы стараемся достичь во время пути, это ум, который познает пустоту от самосущного существования, таким образом он имеет объект познания. Существуют различные уровни данного ясного света. Есть ясный свет, который познает пустоту концептуально и есть реализация ясного света познающего пустоту непосредственно, но не стабильно, соответственно, мы перестаем непосредственно познавать пустоту, когда находимся вне медитации. Также существует ясный свет, который у нас будет, когда мы достигнем просветления. Данный ясный свет вечно познает пустоту и это ясный свет плода. С ясным светом плода нет момента, который можно было бы назвать медитационным, немедитационным или постмедитационным ясным светом. Когда мы достигли полного просветления нет момента, когда наш ясный свет не познает пустоту.
Последним из шести этапов стадии завершения является этап союза, то есть союза ясного света и иллюзорного тела. Главной причиной для иллюзорного тела является тонкий ветер, а сопутствующей причиной является ясный свет. Для ясного света главной причиной является ум третьего видения, а сопутствующей тонкий ветер. Касательно субстанциональной причины для ясного света, мы говорим об уме, испытывающем третью пустоту, великую пустоту. Данный ум служит субстанциональной причиной для ясного света, и потом, когда процесс растворений начинает происходить в обратном порядке, ум ясного света служит субстанциональной причиной для данного ума третьего видения. В этот момент достигается иллюзорное тело, а ум становится умом ясного света.
В тексте объяснены два этапа союза - союз обучающегося и союз необучающегося или другими словами союз требующий обучения и союз за пределами обучения. Под необучающимся понимается кто-то, кто достиг состояния за пределами обучения, то есть просветления. Обучающемуся еще только предстоит это достичь. На этапе союза требующего обучения мы можем испытать союз иллюзорного тела и ясного света только во время медитации, вне медитационной сессии это невозможно.
Предпоследний этап нашего путешествия к просветлению, союз требующий обучения, происходит когда мы полностью уничтожили наитончайшие заблуждения. Когда мы испытали подлинный ясный свет в первый раз, тем самым познав пустоту непосредственно, мы начинаем переход из подлинного ясного света через обратный порядок растворений. На этом этапе мы оставили все омрачения, кармические отпечатки и тонкие концептуализации сансарного существования, также называемые тонкими препятствиями к освобождению56. "Союзом" здесь является оставление всех препятствий к освобождению и иллюзорное тело. Однако, нам все еще нужно достичь конечного этапа, союза за пределами обучения, потому что хотя препятствия к освобождению были оставлены, все еще существуют очень тонкие препятствия застилающие от нас полное просветление, которые необходимо преодолеть.
В тексте говорится, что союз требующий обучения происходит за одну сессию медитации, но это не значит, что сразу после первой сессии мы мгновенно перейдем к союзу за пределами обучения. Каждый раз, когда мы медитируем на союзе требующим обучения, тенденций или отпечатков в потоке нашего ума становится все меньше и меньше. Как обучающиеся, мы не столько обучаемся, сколько приучаем себя к тому, что мы испытали в той начальной медитации.
Когда эти кармические тенденции полностью исчерпаны, следующий этап, это союз за пределами обучения. И хотя уничтожение тонких омрачений, которые остаются в виде отпечатков в потоке ума, может занять длительное время, переход от союза требующего обучения к союзу за пределами обучения происходит очень быстро. Иногда говорится, что медитация может начаться на рассвете, пройти через различные этапы в течение дня и закончиться достижением полного проствеления на закате.
Чтобы перейти от союза требующего обучения к союзу за пределами обучения нам необходимы четыре ваджры. Под ваджрой здесь понимается не ритуальный атрибут, а этап в йоге с супругой. Первая ваджра, это соединение концов нашего центрального канала и центрального канала супруги. Это называют ваджрой канала. Когда соединяются половые органы мужских и женских божеств, ветра, и особенно нисходящий ветер, удерживаются в месте союза. Это известно как ваджра ветра.
Посредством соединения каналов, энергии движутся и тигле нисходят, увеличивая блаженство и количество тигле, собирающихся в месте соединения каналов. Данное непрерывное собирание тигле вместе называется ваджрой тигле. И наконец, движение тигле служит причиной для опыта великого блаженства познающего пустоту, что называют ваджрой великого блаженства и пустоты.
Когда союз за пределами обучения наконец был достигнут, то есть когда мы стали буддой, данное достижение демонстрируется семью признаками:
Первый признак, который мы продемонстрируем, когда достигнем союза за пределами обучения заключается в том, что мы обладаем полноценной самбхогакаей, телом наслаждения будды, обладающей тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными знаками. Мы можем обладать многими из этих знаков на этапе союза требующего обучения, но подлинное тело будды отлично от тела, которым мы обладаем во время пути. Все главные и второстепенные знаки будут у нас присутствовать только когда мы достигнем просветления.
Вторым признаком является то, что полноценная самбхогакая обнимают печать мудрости. Тело союза за пределами обучения всегда находится в союзе с супругой, это представляет собой тот факт, что просветленное существо всегда нераздельно от мудрости познащей пустоту.
Третьим признаком является то, что ум всегда остается в состоянии великого блаженства. Нет какого-либо момента, когда ум не испытывает великое блаженство, которые всегда объединено с познанием пустоты, что является четвертым признаком.
Пятым признаком является то, что ум никогда не отступает от великого сочувствия ко всем живым существам и шестое заключается в том, что поток тела никогда не прекращается. После достижения союза иллюзорного тела и ясного света, нет какого-либо момента, когда данное тело прекратит свое существование, потому что причины, которые его создали, не являются причинами создавшими наше предыдущее, обыденное тело. Наше текущее тело разрушается вследствие причин и условий, чего не произойдет с телом будды.
И последним признаком является то, что наши эманации пронизывают вселенную, непрестанно совершая действия для блага других. Несмотря на то, что мы постоянно находимся в медитационном состоянии познающем пустоту и испытывающем великое блаженство, эманируются множество нирманакай заполняющих все вселенные и действующие на благо всех живых существ.
В сутраяне есть пять путей, которые нам необходимо пройти, чтобы стать буддой: путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь медитации и путь не обучения.
Реализовав союз за пределами обучения, завершив союз ясного света и иллюзорного тела, мы достигли абсолютно конечной цели всего буддийского пути. Мы стали буддой. Нет чего-то более, что нам нужно сделать, развить или очистить. Мы уже все сделали. Поэтому последний из пяти этапов называется путь не обучения. Теперь мы являемся совершенным инструментом для помощи всем и каждому живому существу в наиболее искусном виде.
Интересно кратко сравнить этапы аннутарайогатантры с этими пятью путями, что сделано в таблице 6.
Стадия зарождения кореллирует с первым из пяти путей, то есть путем накопления. Здесь мы обладаем не только отречением и мудростью, но также и бодхичиттой. Стадия завершения кореллирует со следующими тремя путями - подготовки, видения и медитации. На этапе союза требующего обучения у нас уже есть непосредственная реализация пустоты, но наитончайшие препятствия к всеведению все еще необходимо преодолеть, соответственно, это путь медитации.
Стадия | Этапы | Место растворения ветров в центральном канале | Пути сутры |
стадия зарождения | грубый этап зарождения | воображение растворения | путь накопления |
тонкий этап зарождения | |||
стадия завершения | отъединение тела | в нижнем отверстии | путь подготовки |
отъединение речи | в сердце | ||
отъединение ума | в нерушимом тигле в сердце (не все ветра) | ||
нечистое иллюзорное тело | |||
подлинный ясный свет | путь видения | ||
союз требующий обучения | путь медитации | ||
состояние будды | союз за пределами обучения | в нерушимом тигле в сердца (все ветра) | путь не обучения |
Таблица 6. Стадии и этапы аннутарайогатантры и пять путей57
Только когда мы полностью очистили все тонкие препятствия к всеведению мы становимся способны ввести сознание в нерушимое тигле в сердце. В этот момент мы достигаем конечной цели: союз за пределами обучения, путь не обучения, состояние будды, всеведение, просветление.
В этой книге я только прикоснулся к поверхности ваджраяны. Каждая тантрическая практика имеет свои глубокие особенности, поэтому было бы невозможным исчерпывающе объяснить значение и метод каждой практики в книге данного объема. Несмотря на то, что приведенное мной в этой книге видение тантры может показаться очень сложным, тем не менее, оно настолько просто насколько мне удалось его сделать, не разбавляя его сущность. Если вы действительно серьезны насчет начала практики ваджраяны или углубления уже имеющейся, я настоятельно рекомендую вам искать больше информации и получать больше учений.
Для большинства из нас сложностью является практика медитация. Мы научился понемногу там и здесь, но когда мы пытаемся действительно начать нашу медитационную практику, мы не уверены как начать. Обширность практики, кажущаяся невозможность визуализаций, эзотерический язык текстов, все это создает видимость сложности тантрической практики. Но на деле нам необходимо воодушивиться, а не унывать. Когда мы приняли наше первое посвящение и сели перед домашним алтарем с открытой на первой странице садханой в руках, мы имеем перед собой карту к просветлению. Нет ничего более, что нам нужно для того, чтобы разбить ограничивающие концепции обыденности, которые в настоящий момент доминируют в нашей жизни, и обратить ум к его максимальному потенциалу.
Однако, жизненно важным является не то, насколько глубоко наше интеллектуальное понимание дхармы, но в каком объеме мы интегрировали дхарму в свою жизнь. Искренне приняв учения будды в наши сердца, мы можем трансформировать свои жизни и стать лучшими людьми. Приняв обязательства ваджраяны и выполняя их настолько искренне, насколько возможно, мы занимаемся именно этим. Практика может показаться сложной, что она за пределами нашего понимания и способностей, но если мы будем искренне придерживаться её, то что-нибудь обязательно измениться.
Как вы несомненно подчерпнули из данной книги и из других мест, глубина и крайне эзотерическая сущность тантры означают, что её тонкости будут сокрыты от нас до тех пор, пока мы в нее не углубимся посредством тщательной практики. И это именно то, чем я настойчиво рекомендую вам заняться. Это несомненно наибыстрейший путь из состояния болота, которое мы называем сансарой, и наибыстрейший способ трансформировать ум из самозаинтересованности к бессамостности. Посредством визуализации себя как просветленного существа, мы становимся им, это действительно возможно. Но даже на очень начальных этапах практики наш тяжелый груз никчемности и обыденности немного сдвигается и мы становимся способны достигнуть глубокой трансформации. Мы отчаянно нуждаемся в этой трансформации, мир отчаянно нуждается в этой трансформации.
Перевод на английский и примечания выполнены Шарпо Тулку и Брайаном Бересфордом
Авалокитешваре, моему духовному учителю,
Сущности обширного сочувствия всех будд, подобному полной луне,
И сияющему нектару их всевдохновляющей силы,
Я выражаю моё глубокое уважение.
Теперь я распространю среди всех существ стандартную практику этой глубокой йоги.
Корнем всех устремлений и достижений (сиддх) являеся духовный учитель (лама или гуру). Поэтому он не раз восхваляется в сутрах и тантрах. Он чрезвычайно важен, так как основой для достижения вечного счастья является просьба к нему, чтобы он обучил неискаженному пути. Думая, что учитель неразделен от медитационного божества, с которым вы чувствуете особую связь, вы должны визуализировать двоих как одно.
Энергичность традиции махаяны проистекает из сочувствия, любви и альтруистичного устремления достичь просветления (бодхичитты) для того, чтобы эффективно помочь всем живым существам освободиться от страданий. Более того, важность сочувствия акцентирована на всех этапах развития. Поэтому, если вы желаете объединить Авалокитешвару, медитационное божество сочувствия, и своего коренного учителя, предварительно соберите подношения в подходящем месте. Сидя на удобном сидении в особенно благом состояния ума, примите прибежище, породите бодхичитту и медитируйте на четырех безмерных.
Namo Gurubhyah | Я принимаю прибежище в духовных учителях; |
Namo Buddhaya | Я принимаю прибежище в Будде; |
Namo Dharmaya | Я принимаю прибежище в его учении; |
Namo Sanghaya | Я принимаю прибежище в следующих его пути. |
В Будде, его учении и следующих его пути,
Я принимаю прибежище пока не стану просветленным.
Пусть благодаря заслуге накопленной практикой даяния и других парамит,
Я достигну полного просвтеления на благо всех живых существ.
Пусть у всех живых существ будет счастье и причины для счастья.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий.
Пусть все живые существа всегда будут в счастье не содержащим страдания.
Пусть все живые существа смогут пребывать в равностности без привязанности или отторжения к ближним или дальним.
Повторите каждую из этих молитв три раза.
Пусть поверхность земли во всех направлениях
Будет незапятнанной и чистой, без каких либо неровностей или недостатков,
Такой же гладкой, как мягкая ладонь ребенка
И такой же естественно гладкой, как лапис лазури.
Пусть подношения богов и людей,
Как те, что передо мной, так и визуализируемые,
Подобно облаку подношений Самантабхадры1,
Заполнят всё пространство.
Om namo bhagavate vajra sara pramardane tathagataya / arhate samyak sambuddhaya / tadyatha / om vajre vajre / maha vajre / maha teja vajre / maha vidya vajre / maha bodhichitta vajre / maha bodhi mando pasam kramana vajre / sarva karma avarana visho dhana vajre soha
Повторите данную очищающую мантру три раза.
Силой истины Трех Драгоценностей Прибежища,
Устойчивым устремлением всех бодхисаттв и будд,
Силой будд полностью завершивших накопление заслуг и мудрости,
Силой пустоты, невыразимой и чистой,
Пусть все эти подношения трансформируются в их истинное состояние пустоты.
Таким образом освятите место и подношения.
Визуализируйте духовного учителя в виде трех существ: самаясаттвы (существо обета), джнянасаттва (существо мудрости) и самадхисаттва (существо сосредоточения).
В пространстве дхармакайи великого спонтанного блаженства,
Посреди множества облак великолепных подношений,
На блестящем троне из драгоценностей, поддерживаемый восемью снежными львами2,
На сидения из лотоса, солнца и луны
Сидит великое сокровище сочувствия, Авалокитешвара,
Приняв форму монаха в одеяниях цвета шафрана.
О, учитель Ваджрадхара, обладающий всеми тремя видами доброты, святой Лосанг Тензин Гьяцо,
Наделенный прекрасной внешностью и блестящим улыбающимся лицом,
Твоя правая рука у сердца в мудре разъяснения Дхармы
Держит стебель белого лотоса, на котором лежат книга и меч;
Твоя левая рука лежит в мудре медитации и держит тысяцеспицевое колесо.
Ты облачен в три одежды монаха цвета шафрана
И украшен остроконечной, золотой шапкой пандита3.
Твои скандхи, сферы органов чувств, органы чувств и их объекты, а также конечности,
Являются совершенной мандалой пяти будд и их супруг,
Мужских и женских бодхисаттв и гневных защитников.
Окруженный пятицветным сиянием света4,
Мой учитель сидит в позе ваджры,
Посылая множество подобных облаку эманаций
Для укрощения умов всех живых существ.
В его сердце сидит существо мудрости, Авалокитешвара,
С одним лицом и четырьмя руками.
Его верхние руки соединены вместе,
Его нижние руки держат хрустальную малу и белый лотос5.
Он украшен драгоценностями и божественными одеяниями.
На его плечах шкура антилопы6,
И он сидит со скрещенными ногами на серебрянной луне и лотосе.
Белый слог hrih, существо сосредоточения в его сердце,
Испускает яркий разноцветный свет в десяти направлениях.
В межбровье моего учитея белый слог om,
В его горле красный слог ah,
В его сердце синий слог hum,
Из них исходят лучи света во все направления,
Приглашая Трех Драгоценностей Прибежища растворится в нем,
Трансформируя учителя в сущность объектов прибежища.
Таким образом визуализируйте духовного учителя.
Простирание
Твое тело полностью украшено всеми признаками будды7;
Твоя речь, полностью содержащая все шестьдесят ритмов, льется без колебаний;
Твой обширный и глубокий ум, наполненный мудростью и сочувствием, вне любых концепций;
Я простираюсь перед этими тремя тайными украшениями твоего тела, речи и ума.
Подношение
Собственные подношения и других существ,
Физические объекты и визуализируемые,
Тело, богатство и все заслуги накопленные в течении трех времен,
Я подношу тебе как океаны облак подобно подношениям Самантабхадры.
Раскаяние
Будучи подчинен тьме неведения,
Я совершил множество неблагого вопреки разуму и обетам,
Какие бы ошибки я не совершил в прошлом,
С чувством глубокого сожаления я клянусь никогда их более не повторять
И во всем без исключения признаюсь тебе.
Радость
Из глубин моего сердца
Я радуюсь просветленным делам совершенных учителей
И благим делам прошлого, настоящего и будущего
Совершенных как мною, так и другими,
Как обычными, так и высшими существами трех священных традиций8.
Просьба даровать учение
Я прошу тебя пробудить всех живых сущетв
Ото сна омрачений
Божественной музыкой чистой истины дхармы,
Звучащей глубокой и мирной мелодией,
Согласно наклонностям различных учеников.
Просьба не уходить
Я прошу тебя устойчиво утвердить свою ногу на нерушимом ваджрном троне
В состоянии нераздельности evam
До тех пор, пока все живые существа не обретут спокойное дыхание радости в состоянии окончательной реализации,
Не омраченные крайностями тяги к миру или пребыванию в покое.
Посвящение заслуг
Я посвящаю все мои заслуги трех времен,
Чтобы учитель непрерывно заботился обо мне
И я достиг полного просветления на благо всех живых существ
Посредством исполнения моих молитв, высшего деяния Самантабхадры.
Заслугой порожденной подношением тебе и собранию будд визуализируемых передо мной,
Этой мандалы возведенной на основании с великолепными цветами, шафрановой водой и благовониями,
Украшенной Горой Меру и четырьмя континентамии, а также солнцем и луной,
Пусть все живые существа разделять её безграничные блага.
Это подношение драгоценной мандалы,
Вместе с другими чистыми подношениями, богатствами
И заслугами, накопленные в течении трех времен,
Нашим телом, речью и умом.
О мои учителя, ийдамы и Три Драгоценности,
Я с безупречной верой подношу вам.
Принимая их из безграничного сочувствия,
Пошлите мне волны вашей вдохновляющей силы.
Om idam guru ratna mandalakam niryatayami
Таким образом совершайте подношение мандалы вместе с семичастной молитвой.
Из слога hrih в сердце Авалокитешвары,
Расположенного в сердце моего учителя,
Исходят потоки нектара и лучи пятицветного света.
Они входят в меня через макушку,
Устраняя все омрачения и наделяя меня
Как обычными, так и высшими сиддхами.
Om ah guru vajradhara vagindra sumati shasana dhara samudra shri bhadra sarva siddhi hum hum
Повторите мантру духовного учитея как можно больше раз9.
Даруй мне твои благословения, чтобы с наичистейшими мыслями и действиями
Я был предан своему учителю, и обрел уверенность, что ты,
О учитель, есть основана как временного, так и непреходящего блаженства,
Так как ты изложил истинный путь свободных ото всех искажений,
И являешься сущностью бесчисленных объектов прибежища.
Даруй мне твои благословения, чтобы я прожил жизнь с Дхармой,
Не отвлекаясь иллюзорными делами этой жизни,
Так как я знаю, что эти блага и дары
Никогда не смогут превзойти бесчисленные сокровища обширных богатств,
И, что достигнув этой драгоценной формы, она не пребудет вечно,
Так как в любой момент может с легкостью быть уничтожена.
Даруй мне твои благословения, чтобы я оставил неблагие действия
И преуспел в благих, всегда памятуя
О их причинах и следствиях,
При этом почитая Три Драгоценности как абсолютный источник прибежища
И наиболее верную защиту от непереносимых страхов неблагих рождений.
Даруй мне твои благословения, чтобы я практиковал три высших тренировки10,
Мотивированный стойким отречением порожденный на основе ясного постижения,
Что даже богатство повелителя девов
Всего лишь обман, подобный соблазнительному зову сирен.
Даруй мне твои благословения, чтобы я обрел мастерство в океане практик,
Немедленно развивая высшую мотивацию пробуждения,
Размышляя над трудностями всех живых существ,
Которые, будучи мне матерями, питали меня с безначальных времен,
А сейчас мучаются, пойманные в ловушку одной или другой крайности,
Либо в колесе страданий, либо в освобождении покоя.
Даруй мне твои благословения, чтобы я породил йогу,
Соединив шаматху с випашьяной,
В которой стотысячное великолепие пустоты, всегда свободное от двух крайностей11,
Без препятствий наблюдает чистое зеркало неизменной медитации.
Даруй мне твои благословения, чтобы я строгим образом поддерживал
Все обеты и обязательства, являющиеся корнем сиддх,
Войдя во врата очень глубокой тантры
Благодаря доброте своего искусного во всем учителя.
Даруй мне твои благословения, чтобы я в этой жизни
Достиг блаженной махамудры союза тела и мудрости12,
Посредством окончательного отсечения моей всёсоздающей кармической энергии
Острым мечом мудрости недвойственности блаженства и пустоты.
Выполнив таким образом просьбы, чтобы в вашем потоке сознания полностью развились пути сутры и мантры, и выполнив краткую на них медитацию, теперь произносите шестислоговую мантру, выполняя слияние с духовным учителем.
Мой высший учитель, испрошенный таким образом,
Теперь блаженно спускается сквозь макушку моей головы
И растворяется в нерушимом бинду
В центре моего восьмилепесткового сердца.
Теперь мой учитель повторно возникает на луне и лотосе.
В его сердце сидит Авалокитешвара, в сердце которого слог hrih,
Окруженный гирляндой шестислоговой мантры, из которой исходит нектар,
Устраняющий все препятствия и болезни
И расширяющий как мое книжное, так и непосредственное знание учений Будды.
Таким образом, я получаю все благословения будд и их сыновей,
Лучи света исходят еще раз
И очищают дефекты всех живых существ и их окружения.
Таким образом я достигаю высшего йогического состояния,
Трансформируя каждое проявление, звук и мысль
В три тайных пути пробужденных13.
После выполнения написанного выше, повторите шестислоговую мантру, Om mani padme hum, как можно больше раз. В завершении, произнесите один раз стослоговую мантру Ваджрасаттвы:
Om vajrasattva samaya manupalaya vajrasattva tenopatita dridho me bhava sutoshyo me bhava suposhyo me bhava anu rakto me bhava sarva siddhim me prayacha sarva karma sucha me chittam shriyam kuru hum ha ha ha ha hoh bhagavan sarva tathagata vajra ma me muncha vajra bhava maha samaya sattva ah hum phat
В величественном стотысячном сиянии молодой луны достойной практики,
Из сада голубых жасминов метода истины Победоносной Сокровищницы Ума14,
Пусть отпечатки объяснений и достижений созреют и проявятся по всей земле,
Пусть благо от этого украсит всё до самых границ вселенной.
Благодаря тому, что над тремя мирами летит,
Никогда не исчезающий флаг религиозного и мирского правления15,
Наполненный миллионами достоинств и совершенными достижениями:
Пусть исполнятся множества пожеланий блага и блаженства.
Изгнав черный груз деградации этой эпохи,
По всей поверхности земли - сапфира в руках божественной девы,
Пусть все живые существа преисполнятся спонтанным весельем и радостью
В окружении блекса счастья и блаженства.
Вкратце, о защитник, силой твоей заботы,
Пусть я никогда не буду отделен от тебя на протяжении всех моих жизней.
Пусть с легкостью, что за пределами усилий, я прямо отправлюсь
В великий город нераздельности, всесильного состояния.
Завершив молитвы посвящения залуг, также произнесите другие, например, "Молитва устремления активности Самантабхадры" или "Молитва благого начала, середины и конца"16. В завершении произнесите следующую молитву.
Силой безупречного сочувствия победоносных и их сыновей,
Пусть всё вредоносное навечно будет изгнано по всей вселенной.
Пусть все благоприятные знаки все более процветают,
И пусть все благое в циклическом существовании и безмятежности покоя,
Процветает и становится все ярче подобно новой луне растущей до полной.
Это было написано по многочисленным просьбам помощника кабинет министра, Шанкавы Гьюрме Сонам Тобгьяла, который с искренней верой и подношениями попросил меня написать простую и полную садхану нераздельности Авалокитешвары и меня. Это устремление содержит краткую медитацию на все этапы пути и мантры учителя и Авалокитешвары. И хотя мне не подобает писать подобное устремление о себе, тем не менее, волны вдохновения будд могут быть получены от обычных существ подобно тому, как реликвии могут возникнуть из зуба собаки17. Поэтому я составил этот текст, надеясь принести пользу нескольким преданным ученикам.
Буддийский монах
Нгаванг Лосанг Тензин Гьяцо
носящий титул Держателя Белого Лотоса (Авалокитешвары)
1. Абсолютное божество
Данное созерцание является медитацией на абсолютное божество:
om svabhava shuddha sarva dharma svabhava shuddho ham
Природа меня, медитационного божества и всех феноменов одного вкуса в пустоте.
2. Божество звука
Из пустоты возникает звук мантры, om mani padme hum, пронизывающей пространство.
3. Божество слогов
Данное созерцание является медитацией на божество слогов:
Мой ум в аспекте нераздельности меня и божества становится лунной мандалой, поверх которой аспект звучания мантры возникает в виде письменных слогов, звук и письменные слоги сливаются подобно тому, как чистая ртуть липнет к крупицам золота.
4. Божество формы
Данное созерцание является медитацией на божество формы:
Слоги трансформируются в тысячелепестковый лотос, чье великолепие подобно очищенному золоту, украшенный в центре мантрой, om mani padme hum. Из луны, лотоса и мантры испускаются разноцветные лучи света, с кончиков которых распространяются бесчисленные тела Арьи Авалокитешвары, заполняющие все миры. Великие облака чудесно возникших подношений подносятся буддам и их сыновьям. Из другого чудесно возникшего облака источается непрерывный дождь нектара, прекращающий огни страдания всех обитателей адов и других миров. Они наполняются блаженством (и становятся Авалокитешварой). Потом лучи света вместе с телами божества возвращаются и входят в наш ум в аспекте лунной мандалы, лотоса и гирлянды мантры.
Они трансформируются в разноцветный лотос и лунный диск, поверх которого мы возникаем как Авалокитешвара с телом белого цвета, в расцвете юности и источающим лучи света. У него одиннадцать голов, центральное лицо белого цвета, правое зеленого и левое красного. Поверх них, центральное лицо зеленое, правое красное и левое белое. Поверх этих, центральное лицо красное, правое белое и левое зеленое. У данных лиц длинные узкие глаза и улыбающееся выражение лица. Поверх этих расположено гневное черное лицо с обнаженными клыками, гневными морщинами, третьим глазом и оранжевыми волосами стоящими дыбом. На макушке расположено мирное красное лицо с ушнишей, обладает аспектом чистоты, без украшений и имеет свою шею.
Первые две руки сложены у сердца (и держат драгоценность). Вторая правая рука держит четки, третья устраняет голод и жажду прет посредством посылания нектара из мудры дарующий реализации, четвертая держит колесо. Вторая левая держит золотой лотос на ножке, третья держит сосуд с водой, четвертая держит лук и стрелу.
Оставшиеся девятсот девяносто две руки, мягкие подобно лепесткам лотоса, находятся в мудре дарования реализаций. В ладоне каждой руки расположен глаз. Руки не выходят ни за пределы ушнишы, ни ниже колен.
На левом плече шкура антилопы и нижняя одежда из красивой ткани. Талия украшена золотым поясом с драгоценными камнями, (голова с гневным лицом) украшена гирляндой оранжевых волос. На нем корона с драгоценными камнями, серьги, ожерелье, браслеты на руках и ногах, носит одежды из разноцветных шелков и испукает лучи белого света.
5. Божество мудры
На макушке центральной головы расположен белый слог om, в горле красный ah, в сердце синий hum. В сердце поверх лунного диска расположен белый слог hrih.
Потом произнесете пять раз следующую мантру, дотрагиваясь и освящая мудрой лотосового семейства сердце, межбровье, горло, правое и левое плечи. Это божество мудры.
om padma udbhavaya svaha
6. Божество знака
Призывание и слияния с божествами мудрости
Потом призовите божеств мудрости произнося:
Лучи свете исходят из слога hrih в сердце, призывая из его естественного место пребывания Арью Авалокитешвару окруженного собранием будд и бодхисаттв.
om arya lokeshvara saparivara vajra samaya jah jah jah hum bam hoh
Созерцайте:
Они становятся недвойственны с вами, то есть с существом обета.
Посвящение
И снова лучи света исходят из слога hrih в сердце, призывая божеств посвящения: пять будда семейств с их окружением и Амитабху как их главу.
Совершите подношения произнося:
om pancha kula saparivara argham (padyam / pushpe / dhupe / aloke / gandhe / naivedya / shabda) praticcha svara
"Все татхагаты, пожалуйста, даруйте мне посвящение."
Испрошенные таким образом, Богиня Одетая в Белое и другие проявленные из сердец татхагат, держа в руках сосуды с нектаром, говорят:
Подобно тому, как во время рождения
Девы омыли (Будду),
Так и я, нектаром божественной воды,
Омою божественное тело.
om sarva tathagatha abhishekata samaya shri ye hum
И даруют посвящение. Таким образом все тело наполняется нектаром и все омрачения очищаются. Излишек воды на макушке трансформируется в следующих божеств - красного Амитабху на макушке, который по природе наш гуру, синего Акшобхью в межбровье, желтого Ратнасамбхаву позади правого уха, белого Вайрочану сзади головы и зеленого Амогхасиддхи позади левого уха.
Созерцайте следующее:
В нашем сердце на лунной диске расположено существо мудрости, Арья Авалокитешвара белого цвета, с одним лицом и двумя руками. Правая рука в мудре дарования реализаций, а левая держит лотос (у сердца).
В его сердце на лунном диске расположено существо сосредоточения, белый слог hrih.
[Далее следуют подношения для самопорождения и повторение мантры.]
* Седьмой Далай Лама, Ньюгне: садхана одиннадцати голового Авалокитешвары (Бостон: Wisdom Publications, 1995), стр. 74-81.
Абхидхарма (санскритское название): одна из трех "корзин" буддийских писаний, в данной корзине рассматривается метафизика.
Авалокитешвара (санскритское название, на тибетском Chenrezig): божество, проявляющее просветленное сочувствие.
Архат (санскритское название): практикующий хинаяны, достигший нирваны, то есть прекращения собственных страданий.
Арья (санскритское название): буквально означает, "высшее" существо, то есть тот, кто достиг непосредственного познания пустоты благодаря медитационному равновесию пути видения и таким образом на корню устранил веру в самосущное существование.
Бардо (тибетское название): промежуточное состояние между смертью и следующим перерождением.
Бодхичитта (санскритское название, на тибетском jangchub gyi sem): альтруистический ум устремленный к просветлению для принесения блага всем живым существам. Существуют два вида бодхичитты: бодхичитта устремления, то есть ум устремленный к достижению просветления, и бодхичитта действия, то есть ум вовлеченный в такие активности бодхисаттвы, как шесть парамит.
Божество: просветленная энергия в форме существа (например, Авалокитешвары), которое используется в медитации.
Ветра (на санскрите vayu, на тибетском lung): ветра текущие по каналам тонкого тела и на которых путешествуют различные сознания; главным элементом тантрической практики являются манипуляции данными ветрами во время медитации.
Випашьяна (санскритское название): глубокое прозрение касательно определенной темы (обычно пустоты), полученное посредством медитации; также ум объединенный с шаматхой для действительного познания объекта.
Гелуг (тибетское название): одна из четырех главных школ тибетского буддизма, данная школа основана Цонкапой; названия других школ - сакья, ньигма и кагью.
Гирлянда мантры: мантра, созданная из света и стоящая на краю лунного диска во время визуализации божества.
Главное божество: главное визуализирумое божество (например, в практике Гухьясамаджи этим божеством является Гухьясамаджа).
Гордость божества (на тибетском lha'i ngagyal): ощущение, что ты действительно являешься медитационным божеством.
Дакини (санскритское название, на тибетском khandroma): буквально означает "женщина идущая по небу"; существо женского пола, которое помогает пробудить блаженную энергию в квалифицированном тантрическом практикующем.
Дордже (тибетское название, на санскрите vajra): означает "нерушимый", под ним часто имеется ввиду пятиконечный ритуальный предмет, символизирующий аспект метод, используемый совместно с колольчиком, который символизирует аспект мудрости; также термин ваджра часто используют для определения некоторых вещей касательно пути ваджраяны.
Дхармадхату (санскритское название): переводится либо как "пространство феноменов", либо как "пространство истины"; дхармадхату, это ум в его естественном состоянии.
Дхармакайя (санскритское название): тело истины; одно из двух тел, достигаемых, когда ум полностью очищен и реализовано состояние будды, другим телом является рупакайя или тело формы; появляется как результат аспекта мудрости практики.
Дхьяни будды (санскритское название): изначальные будды пяти семейств, представляющие собой пять изначальных мудростей: Вайрочана, Амитабха, Акшобхья, Ратнасамбхава и Амогхасиддхи.
Жизненная сила (на санскрите prana, на тибетском sogzin gyi lung): тонкий ветер текущий по тонким каналам тела и поддерживающий жизнь, он соответствуют китайскому понятию ци.
Изначальный глава: Ваджрадхара, наиболее фундаментальный аспект тантрического божества.
Иллюзорное тело: тело достигаемое, когда ветра растворяются в нерушимом тигле в сердце.
Йидам (тибетское название, на санскрите ishtadevata): главное медитационное божество, используемое в тантрической практике.
Йога божества: йога или медитация, где используется медитационное божество, либо для самопорождения (где практикующий представляет себя божеством), либо для попрождения перед собой (где божество визуализируется перед собой).
Каналы (на санскрите nadi, на тибетском tsa): пути тонкого тела, по котором текут различные ветра; среди 72 000 каналов главными являются центральный (на санскрите avadhuti), правый (на санскрите rasana) и левый (на санскрите lalana) каналы.
Капала (санскритское название, на тибетском töpa): чаша для подношений либо сделанная из, либо в форме человеческого черепа.
Капли (на санскрие bindu, tilaka, на тибетском tig-le, jangsem): белая и красная разновидность субстанций в теле, исходящая из нерушимого тигле и пронизывающие все тело; в стадии завершения практикующий способен вызвать плавление тигле и их спуск по центральному каналу, тем самым порождая великое блаженство.
Капли бодхичитты: смотрите термин капли.
Колесница парамит: путь махаяны.
Ламрим (тибетское название): "постепенный путь к просветлению"; систематический способ представления учений будды; данный "жанр" популярен в традиции гелуг.
Мала (санскритское название): четки для подсчета мантр, обычно состоящие из 108 делений.
Мандала (санскритское название): окружение божества.
Мантра (санскритское название): буквально означает "то, что держит"; обычно это повторяемая множество раз последовательность санскритских слогов, связанных с определенной практикой божества; мантра также может служить синонимом тантры.
Медитационное равновесие (на санскрите samahita, на тибетском nyamzhag): неотвлеченное состояние ума, которое достигается посредством различных медитаций, например, шаматхи и випашьяны, и почти всегда подразумевающее познание пустоты; данный термин используют по контрасту с состоянием постмедитации.
Мудра (санскритское название): жест руками.
Нечистое иллюзорное тело: иллюзорное тело, достигнутое благодаря практике с визуализируемой супругой, в котором еще остались следы концептуальности.
Нирманакайя (санскритское название): тело эманации, одно из двух тел формы (рупакайя) будды, и среди этих двух, данное тело могут видеть обычные существа.
Ньюгне (тибетское название): двухдневный ритрит на одиннадцати головом Авалокитешваре, в ходе которого постятся, простираются и поддерживают тишину.
Печать (на санскрите mudra): смотрите термины печать действия и печать мудрости.
Печать действия (на санскрите karma mudra): физическая супруга (по сравнению с печатью мудрости, что является визуализируемой супругой).
Печать мудрости (на санскрите prajña mudra): визуализируемая супруга.
Подлинный ясный свет: ясный свет без каких-либо следов концептуальности, порождаемый вследствие непосредственного познания пустоты. Данный термин используется по контасту с термином подобие ясного света. Также смотрите термин ясный свет.
Подобие ясного света: ясный свет, который все еще содержит следы концептуальности (по контрасту с подлинным ясным светом, происходящий из непосредственного познания пустоты).
Поле заслуг: в тантре, это обычно обозначает будд, визуализируемых во время предварительных практик садаханы.
Поле прибежища: визуализация будд, выполняемая в главной части практики.
Порождение перед собой: визуализация божества перед собой.
Практикующий индивидуального освобождения: практикующий хинаяны, которые стремится к собственному освобождению (по сравнению с устремлением к всеобщему освобождению в махаяне).
Прана: смотрите термин жизненная сила.
Прасангика, Прасангика Мадхьямика (санскритское название): школа срединного пути, школа логического вывода; более высокая школа из двух школ Мадхьямики, другая школа, это Сватантрика.
Пребывание в покое (на санскрите shamatha, на тибетском shi-ne): состояние концентрации на объекте медитации, в котором ум способен без усилий стабильно пребывать любое желаемое время.
Пять изначальных мудростей (на санскрите pañchajñana, на тибетском yeshe nga): базовые энергии в их очищенном виде, соответствующие пяти скандхам; они соотносятстя с пятью дхьяни буддами: зерцалоподобная мудрость - Вайрочана, мудрость различения - Амитабха, мудрость равностности - Ратнасамбхава, всесвершающая мудрость - Амогхасиддхи и мудрость дхармадхату - Акшобхья.
Пять путей: путь накопления, подготовки, видения, медитации и не обучения.
Пять совокупностей (на санскрите pañcha skandha): традиционное подразделение физических и ментальных составляющих человека - форма, ощущение, различение, наклонности и сознание - альтернативный термин, это "пять куч".
Равновесие: смотрите термин медитационное равновесие.
Рупакайя (санскритское название): тело формы; тело будды, возникающее из ветров (по сравнению с дхармакайей, которая возникает из ума).
Садхана (санскритское название): медитационное руководство.
Самбхогакайя (санскритское название): тело наслаждения будды; из двух тел формы (рупакайя) будды, это тело могут видеть только арьи.
Самопорождение: визуализация себя божеством.
Сансара: смотрите термин циклическое существование.
Семенной слог: возникающий из пустоты, санскритский слог в тантрических визуализациях, из которого возникает медитационное божество.
Тело истины: смотрите термин дхармакайя.
Тело формы: смотрите термин рупакайя.
Тело эманации: смотрите термин нирманакайя.
Тонкие капли: смотрите термин капли.
Тонкое тело: сеть каналов, ветров или энергий и тигле внутри грубого тела.
Циклическое существование (на санскрите samsara): состояние постоянного перерождения в страдании вследствие неведения и кармы.
Чакра (санскритское название): центральная точка энергий вдоль центрального канал; расположение главных чакр - макушка, горла, сердце, пупок и половой орган.
Чистое иллюзорное тело: иллюзорное тело обретенное посредством практики с физической супругой и, соответственно, не имеющее следов концептуальности.
Шаматха (санскритское название): смотрите термин пребывание в покое.
Ясный свет (на санскрите prabhasvara, на тибетском osel): наитончайшее состояние ума, которое проявляется естественным образом во время смерти, а также посредством наивысших тантрических практик. Также смотрите термины подлинный ясный свет, подобие ясного света и ясный свет основы.
Ясный свет основы: природа ума, передвигающего на наитончайшем ветре и находящаяся за пределами любой концептуальности.