Среди пяти будда семейств, данная Ваджракилайя относится к семейству Карма, которое связано с сосредоточенной активностью. Каждое из пяти семейств содержит остальные четыре. Поэтому, хотя, в данном случае, Ваджракилайя относится к семейству Карма, остальные семейства - Будда, Ваджра, Ратна, Падма - также неотъемлимо присутствуют в нем.
В цикле Ваджракилайи существует множество практик и проявлений Ваджракилайи. В мирном проявлении Ваджракилайя, это Ваджрасаттва, а его мантра, это, конечно же, стослоговая мантра. В другом проявлении он Дордже Намджом. Как бодхисаттва, он Ваджрапани. Когда Будда Шакьямуни пришел в этот мир, Ваджрапани был одним из бодхисаттв в его окружении, и как проявление Ваджракилайи он защищал Будду от препятствий. В виде другого гневного проявления Ваджракилайия также известен как Дордже Тсуктор. Также в виде еще одного херуки или гневного проявления, он известен как Дутси Килва, который особенно эффективен в очищении негативностей, препятствий и привычных негативных тенденций.
Во всех тантрических разделах Ваджракилайи существуют методы и проявления, которые соответствуют четырем сосредоточенным активностям - умиротворяющей, умножающей, подчиняющей и гневной - где Ваджракилайя является центральным божеством. Если уподобить тантры Ваджракилайи дереву, тогда корнями его являются четыре основных тантрических раздела. Стволом являются восемь дополнительных тантрических разделов, ветвями являются десять тантр, листками - три, цветками - четыре, и плодами - пять. И в завершение, есть три вспомогательные тантры, которые содержат различные необходимые молитвы и практики. Итого, соответственно данному описанию, существует 36 тантрических разделов Ваджракилайи. Однако, их нельзя ограничить только тридцатью шестью, так как существует немыслимое число тантр Ваджракилайи, а также дополнительных разделов внутри них.
Касательно источника Ваджракилайи в этом мире, то Ваджракилайя, это один из восьми великих йидамов, которые проявились из будд и бодхисаттв трех времен и десяти направлений. Тантра Ваджракилайи в основном сохранялась Дакиней Лейкьи Вангмо. Она передала эту практику индийскому мастеру Прабахати, от которого её получил Гуру Ринпоче. Когда для реализации практики Херуки Янгдак Чемчок Гуру Ринпоче отправился в Непал, там буйствовали голод, болезни и множество других препятствий, созданных дисбалансом с местными духами земли. Поэтому Гуру Ринпоче отправил посланника в Индию к Прабахати с просьбой передать тантры Ваджракилайи, зная, что именно эту практику необходимо применить в этом месте и в это время. Два перевозчика отправились и вернулись с томами на своих спинах. Как только тома пересекли границу в Непал, все препятствия исчезли просто от присутствия тантр Ваджракилайи.
Когда Гуру Ринпоче был в Тибете, у него было 25 главных учеников, а также множество других. Все они получили множество учений от него, в частности учения по садханам различных тантрических разделов и по их практике. Они получили множество передач тантр Ваджракилайи, которые стали известны как различные традиции Ваджракилайи - традиция Гьялпо, традиция Чангмо и традиция Со Зур Нуб. Можно сказать, что лучшей среди них является практика Ваджракилайи из терма, открытого в южном направлении Тертоном Ратна Лингпа. Она считается самой лучшей или самой высшей практикой Ваджракилайи, потому что обладает величайшими благословениями и является самой эффективной, самой быстрой.
Практику Ваджракилайи следует сочетать с практикой других йидамов. Какого бы йидама вы не практиковали, вам также следует практиковать и Ваджракилайю. Например, в случае с Гуру Ринпоче, когда он был в Янглей Шод (это Парпанг, место силы в Непале) и практиковал Янгдак Херуку, божество просветленного ума, он не был способен уничтожить или обратить вспять препятствия (духов и богов), которые мешали ему. Без Ваджракилайи он не способен был их усмирить. Позже, когда он практиковал Ваджракилайю, все препятствия были обращены вспять и исчезли, усмирились. Поэтому, если у вас уже есть главная для вас практика какого-то другого йидама, и вы дополнительно будете практиковать Ваджракилайю, тогда Ваджракилайя будет играть роль защитника, очищая препятствия и принося удачу, силу и пользу. Ваджракилайя также приносить великую пользу и месту, в котором вы выполняете практику.
По тибетски Ваджракилайя, это Дордже Пурба. Перво наперво, "пур" означает "осознание дхармадхату". Имеется ввиду, что при восприятии феноменов - этого неживого мира и всех его живых обитателей - "пур", это распознание того, что ничто из этого не имеет подлинного, самосущного существования. Всё это ни существует, ни не-существует, ни оба этих варианта вместе, ни никакой из этих вариантов. Это свободно от всех ограничений налагаемых умом. Это ничто иное как измерение абсолютной истины. Под "ба" понимается изначальная мудрость практикующего, которая познается в состоянии медитационного сосредоточения. Природа этого сознания пустотна, открыта, светоносно ясна и беспрепятственно сочувственна. Это ригпа практикующего. Под "дордже" (на санскрите vajra) тоже понимается дхармадхату, свободное от любых измышлений и ограничений. С внутренней точки зрения свойства дордже семичастны: неповреждаемое, неуничтожаемое, постоянное, твердое, истинное, беспрепятственное и непобежденное - неизменное в трех временах.
Существует четыре вида пурб. Первое, это пурба проявлений, которая ничто иное, как дхармадхату, свободное от усложнений. Вторая, это внутренняя пурба, являющаяся бодхичиттой. Эти две пурбы нераздельны. Союз внешней пурбы дхармадхату и внутренней пурбы бодхичитты, составляет третью пурбу - пурбу абсолютной истины. Четвертая пурба, это физическая пурба, сделанная из железа, меди, дерева или чего-то другого, то есть это сам физический инструмент.
Как эти пурбы используются? Что они пронзают? Первая пурба, дхармадхату, пронзает феномены. Она пронзает цепляние за истинную, самосущную природу явлений, чтобы практикующий познал природу пурбы дхармадхату, познал, что феномены пустотны. Вторая пурба пронзает внутри. Она пронзает цепляние за Я, за собственные скандхи, как обладающие самосущным существованием. Посредством осуществления внутренней пурбы бодхичитты познается бессамостность. Третья пурба, абсолютной истины, пронзает двойственное схватывание и цепляние. Когда оно устранено, познается недвойственная, нераздельная изначальная мудрость. Четвертая пурба, физическая, пронзает врагов доктрины и приносит чрезвычайный вред, чтобы их сознания могли быть освобождены от неблагих состояний и направлены в чистые миры.
Это очень краткое объяснение смысла четырех пурб. Данная тема невероятно глубока, поэтому, чтобы её тщательно объяснить, нужно много времени. По факту, каждой из них посвящен целый том. Данное наикратчайшее объяснение подобно упоминанию заглавия этих томов.
Как написано в заглавии садханы, это "yangsang", то есть очень тайная практика Ваджракилайи. Существуют внешние, внутренние, тайные и очень тайные садханы. Они соответствуют следующим видам практики - с усложнениями, без усложнений и совсем неусложненные.
Под практикой с усложнениями понимается внешняя садхана. Здесь выполняется установление полной мандалы, то есть великой мандалы в контексте практики великого достижения. У божества может быть множество голов и рук, например, 26 голов и 42 руки, или, возможно, 9 голов и 18 рук. В мандале обширного достижения Ваджракилайи может быть 725 божеств, куда включены все мужские и женские проявления главного божества. Множество лам и, в идеале, собрание мужских и женских практикующих собираются для практики в одной ваджрной мандале. Если это невозможно, тогда, по крайней мере, собираются 20-30 мужчин практикующих, некоторые будут начитывать коренную мантру, некоторые мантру достижения и другие отвлетвления практики, чтобы практики была непрерывна. Это называют "drubpa chenpo", мандала великого достижения.
В случае внутренней практики, обладающей меньшим количеством усложнений, божество будет менее обширным - с тремя головами и шестью руками, и мандала также будет менее обширной. Такую практику йогин может делать самостоятельно. В случае очень тайной практики, в которой нет каких-либо усложнений, у божества будет одна голова и две руки, а практикующий может использовать в качестве материальной опоры для всей мандалы всего лишь одну пурбу. Когда йогин начинает практику, он продолжает её самостоятельно применять на протяжении всей своей жизни.
Таковы отличия между внешней, внутренней, тайной и сверхтайной практиками касательно усложнений. В данной сверхтайной практике божество немного обширно, так как у него три головы и шесть рук. Эта черта является особенностью рассматриваемой нами практики.
В заглавии также есть слова "ежедневная практика", под которыми понимается непрерывность практики. В контексте великого достижения практика непрерывна, но в контексте индивидуальной практики выделяют шесть сессий - три днем и три вечером - чтобы йогин был постоянно занят практикой. Касательно слов "сущность сосредоточенной активности", под словами "сосредоточенная активность" имеются ввиду умиротворяющие, умножающие, подчиняющие и гневные активности. Под словами "игра сосредоточенной активность" имеется виду немыслимое, безграничное проявление активностей. Под "сущностью" понимается привнесение самой сути немыслимой игры сосредоточенной активности в собственную практику.
Важно понимать, что при достижении любого божества, то, что достигается или познается, это природа собственного ума. Божество и природа ума нераздельны, абсолютно недвойственны. Вот, что имеется ввиду под словами "достижение божества". Если практикующий этого не знает, если он не утвердился в этом воззрении, тогда он совершил ошибку и отклонился от истинного смысла.
Другой важный момент практики садханы, это знание того, что в ходе практики возникнут хорошие и/или плохие знаки. Очень важно не быть ошеломленным обоими крайностями - и хороших, и плохих знаков. Например, в случае возникновения хороших знаков, запрещается радоваться, восторгаться и затем рассказывать о возникших знаках другим, такого ни в коем случае не следует допускать. Аналогично, если возникнут плохие знаки, не следует унывать и огорчаться по этому поводу. Необходимо просто осознать оба вида опыта - и плохой, и хороший - и двигаться дальше. Природа обоих видов опыта пустотна, ни один из них не имеет какого-либо самосущного существования. Следует пребывать в воззрении природы абсолютной истины, являющейся природой великой равностности хорошего и плохого. Это сущностное наставление для практики садханы. Необходимо его понять.
Далее, я кратко объясню только некоторые самые важные моменты, поскольку у нас нет достаточно времени, чтобы детально разбирать каждое слово садханы.
В общем случае, когда бы вы не начинали практику, вы предваряете её молитвами ламам и йидамам. Вы просите их помочь вам сделать прочной вашу практику дхармы и устранить препятствия, чтобы ваша практика были успешной, вы исполнили намерение - принесение блага всех живых существам, и достигли низших и высших сиддх. Вы получили передачу молитвы линии передач. Здесь нечего особо комментировать, так как молитва весьма прямолинейна.
Как вы знаете, каждая практика начинается с прибежища. Когда речь заходит о прибежище, между сутрой и тантрой есть отличие. В практиках сутры прибежище принимается в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Согласно тантре, а именно стадии зарождения, маха йоге, прибежище принимается в Ламе, Йидаме и Дакини. Согласно стадии завершения, ану йоге, прибежище принимается в каналах, ветрах и тигле. Согласно великому совершенству, ати йоге, прибежище принимается в природе ума, которая блаженна, светоносно ясна и свободна от мыслей. С момента принятия прибежища, оно должно поддерживаться до достижения пробуждения со следующим намерением: "В радости или печали, что бы не происходило, только вы, объекты прибежища, знаете, вся моя уверенность в вас". Строки прибежища следует произносить три раза.
После прибежища идет порождение бодхичитты, которая начинается с "kye ma" - "увы!", которое служит выражением собственного распознания того, насколько плачевны страдания сансары. Воспринимая это, йогина захлестывает сочувствие к существам страдающим в сансаре. Поэтому, чтобы освободить живых существ трех времен из ямы сансары и чтобы взмесить сансару с самых глубин, практикующий берет на себя обязательство порождения четырех безмерных и достижения данной мандалы Ваджракилайи. Четыре безмерные: (1) желание того, чтобы все существа были свободны от страданий, (2) желание, чтобы все существа утвердились в состоянии блаженства и радости, (3) желание, чтобы все существа бесконечно пребывали в состоянии блаженства и радости, (4) великая равностность - восприятие равностности всех существ, без привязанности или отторжения.
Во множестве других практик после бодхичитты можно обнаружить молитву семичастного подношения, но здесь она не включена, так как это краткая практика и поэтому в ней нет необходимости.
Очерчивание границ, которое следует за бодхичиттой, это, предваряющее практику, изгнание вредоносных существ и препятствующих сил. Однако, в контексте данной практики, под словами "естественно, спонтанно возникший великий дворец" имеется ввиду ригпа, распознание изначальной мудрости. Находясь в распознании изначальной мудрости, в этом изначальном месте пребывания, великий дворец - куда включены и божества, и мандала - естественным образом завершен, неотъемлимо проявлен. Пребывая в распознании изначальной мудрости, нет надобности в изгнании препятствующих сил или очерчивании границ, так как это все уже спонтанно исполнено.
Далее должно бы следовать раскаяние, то есть искреннее раскрытие своих негативных действий, но, опять таки, в данном случае под словами "всеохватывающий, изначально чистый, естественный простор" понимается ригпа, изначальная мудрость. В природе пустоты нет субъекта раскаяния, нет объекта, перед которым раскаиваются, и нет самого акта раскаяния, она свободно от данных усложнений ума. Однако, если вследствие недостатка распознания изначальной мудрости, практикующий был одолен двойственным схватыванием и цеплянием, тогда это служит материалом для раскаивания перед самовозникшими проявлениями божеств.
Далее, идет освящение подношений. Здесь выполняется внешнее подношение амриты, мендруба. Амрита, это специальным образом достигаемое дхарма лекарство. Внутреннее подношение, это подношение мужской и женской бодхичитты: белой бодхичитты полученной от отца и красной крови полученной от матери. Это символические субстанции. Ракта, кровь, это сущность женского и соответствует природе привязанности. Белое семя, это сущность мужского и соответствует природе гнева. Воспринимая проявление феноменов, вы познаете, что они изначально достигнуты в виде мандалы всех божеств. Великое торма, это "проявление основы феноменального бытия", оно соответствует природе неведения. Если практикующий способен распознать истинную природу амриты, ракты и торма, тогда он знает, что они представляют собой подлинную природу трех ядов - гнева, привязанности и неведения - и соответствуют трем кайям.
В последей строке "три великих неистощимых субстанций, OM AH HUM" говорится об неистощимых амрите, ракте и торме. Это не субстанции, которые физически принимаются внутрь. Практикующий распознает их неистощимость посредством знания их истинной природы как трех кай. С обыденной точки зрения они являются тремя ядами, а с пробужденной точки зрения они являются тремя кайями. Они освящаются посредством трех ваджрных слогов: OM AH HUM. В конце освящения подношений, прочтите мантру, которая также производит освящение.
Порождение самайясаттвы начинается с порождения мандалы. Изначально, мандала уже порождена. Следует понять, что мандала со всеми её аспектами, это ничто иное как проявление природы собственной изначальной мудрости. Проявление не обладает истинным, самосущным существованием, его природа пустотна, это проявление природы изначальной мудрости.
Считайте, что феноменальное бытие принимает треугольную форму, сияющую светом, это форма мандалы. Она невероятно обширна и по протяженности равна бесконечному пространству. Она окружена восемью великими кладбищенскими землями, которые окружены кольцом пылающего огня изначальной мудрости. В центре мандалы расположен лотос с 100 000 лепестков. На пыльнике лотоса находится лунная и солнечная мандалы и четыре переплетенных демона. Демоны символизируют четырех мар: смерти, клеш, скандх и лени. Поверх этих, расположенных друг над другом, сидений возникает темно синий слог HUM. Медитируйте на нем.
Подобно тому, как вы сажаете семена ячменя, чтобы пожать урожай ячменя, так и для того, чтобы породить божество, вам необходимо семя для его рождения. HUM, это семенной слог, из которого рождается божество. Сначала, из HUM исходят лучи света ко всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, совершая бесконечные подношения. Далее, собирая благословения с собой, свет возвращается и растворяется в HUM. Это служит причиной для трансформации HUM в великолепного Дордже Шонну (это другое имя Ваджракилайи) темно синего цвета, с тремя лицами, шестью руками и четырьмя ногами в наступальной позиции. Правое лицо белое, левое красное и среднее темно синее. На нем корона пяти дхьяни будд. В его сердце ясный слог HUM, проявление которое подобно радуге в небе. У каждой из трех голов по три глаза, соответственно у Ваджракилайи девять глаз, и все они выпячены и свирепо смотрят одновременно в десять направлений. Рот раскрыт, язык вращается и клыки обнажены. Две первых правых руки держат девяти и пяти спицевую ваджры. Две первых левых руки держат огонь и кхатвангу. Последние левые и правые руки крутят пурбу размером с гору Меру. На Ваджракилайе надеты все кладбищенские украшения и он находится в союзе с супругой Кхорло Гье Дебма светло синего цвета, с одним лицом и двумя руками. Правой рукой она охватывает Ваджракилайю позади шеи и держит синий лотос. Левой рукой она подносит красную капалу к его рту. (Это может быть капала содержащая красную субстанцию или это может быть медный резервуар).
Наблюдая союз мужских и женских божеств, яб юм, вы можете подумать, что они изображены в союзе, потому что у них много страсти, но это не так. Мужское божество символизирует возникновение проявлений, являющееся выражением мужского аспекта. А сущность женского выражения, символизированное женским божеством, это пустотная природа проявлений. Проявления не обладают каким-либо истинным, самосущным существованием. Мужские и женские божества изображены в союзе как символ не что иного, как союза проявлений и пустоты. Природа пустоты, это проявления, а природа проявлений, это пустота. Возвращаясь к, изложенному ранее, смыслу слова пурба: "пур" означает пустотность проявлений - дхармадхату, а "ба" означает ригпа - собственную изначальную мудростью. Эти двое нераздельны. Вот, что выражено союзом божеств, яб юм.
В данной практике все десять гневных проявляются внутри собственного тела в виде Ваджракилайи. Во лбу синий Хумкара в союзе с супругой, в горле красный Хайягрива с супругой, в сердце синий Ямантака с супругой, чуть выше пупка желто-зеленый Амритакундали с супругой, ниже этого, в пупке, темно-зеленый Ачала с супругой, в тайном месте синий Махабала с супругой, в правом плече белый Виджая с супругой, в левом плече синий Ниладанда с супругой, в правом бедре телесного цвета Апараджита с супругой, в левом бедре черно-желтый Трайлокьявиджая с супругой.
В четырех основых направлениях, на четырех спицах, находятся четыре представителя килайя семейств: Будда Килайя, Ратна Килайя, Падма Килайя и Карма Килайя. Касательно места в тексте, где говорится про десять спиц, на которых расположены десять гневных с супругами, то я не знаю как это трактовать из-за того, что это тайная разновидность садханы - вообще-то сверхтайная - и десять гневых уже были визуализированы внутри собственного тела. Поэтому, хотя слова в садхане создают впечатление, что десять гневных находится также и во внешней мандале, у меня есть некоторые сомнения, действительно ли необходимо их там визуализировать или нет, и я не могу сказать точно, как оно должно быть. Но обычно, во внутренней, сверхтайной разновидности практики, мандала более внутренняя, и здесь десять гневных уже были расположены внутри тела. Поэтому, возможно, визуализации десяти гневных в теле достаточно, но не полагайтесь в этом на меня.
В любом случае, десять гневых с супругами, это 20 божеств. Далее, четыре божества, представляющие килайя семейства, получается 24 божества. Каждое из 24 имеет три лица, шесть рук и четыре ноги. У всех них есть ваджрные крылья, кладбищенские украшения и держат различное оружие. В четырех входах мандалы расположены четыре охранительницы врат, каждая с определенной головой животного. Вокруг изгороди находится великий ров, а также расположены 28 Вангчук, защитники, связанные с практикой Ваджракилайи. Как сказано в тексте, в них включены следующие - 4 Дагньи, 4 Швана, 4 Са Даг, 4 Сей, 4 Чаг, 4 Дунг и всё собрание мужских защитников. Все эти защитники являются частью обширного собрания.
В сердце центрального божества визуализируйте джнянасаттву (yeshe sempa) в виде маленькой пурбы, стоящей на маленьком солнце. Эта пурба размером примерно с сустав большого пальца. У нее одно лицо, две руки, а в сердце находится золотая ваджра размером с зерно ячменя. В круглом пустом центре ваджры четко визуализируется слог HUM стоящий прямо, окруженный мантрой Ваджракилайи расположенной таким образом, что она будет крутится вокруг слога по часовой стрелке. Для коренной практики, это будет коренная мантра, для практики достижения, это будет другая мантра, и для практики активностей, это будет третья мантра. Какая бы мантра не рецитировалось, она расположена в сердце джнянасаттвы.
Далее, считайте, что у всех божеств мандалы на макушке находится белый OM, в горле красный AH и в сердце синий HUM. Из этих слогов безграничный свет исходит в будда земли десяти направлений, призывая всех будд и бодхисаттв даровать посвящения и благословения. Считайте, что от них исходят благословения.
В знак получения посвящения и благословений на макушке вашей гловы появляется корона пяти дхьяни будд и супруг. Она отмечена слогами пяти будд - OM, HUM, SWA, AHM и HA, и пяти супруг - MUM, LAM, MAM, PAM и TAM. Украшением короны является Будда Амогхасиддхи, так как он является главой карма будда семейства. Таким образом порождаются в виде самайясаттвы.
Теперь вы готовы к призыванию джнянасаттв. Для этого, из сердец всех божеств мандалы исходят лучи света и вы произносите: "Являющий чудо рождения [в виде] пылающего тела из нерожденной, совершенно чистой природы дхармадхату, Дордже Шонну вместе со всей свитой приди в это место! Для осуществления бытия как Ваджракилайи и дарования посвящения и всех сиддх, прошу тебя, гневный король мудрости вместе со свитой, придя сюда, яви благие знаки и символы. Приди сюда сейчас же вместе со свитой, гневный король мудрости, и даруй сиддхи Ваджракилайи!"
В этот момент всё собрание было призвано, приглашено в пространство перед вами. Произнесение "DZA HUM BAM HO" (с мудрой или без) приводит к проявлению джянасаттв, так как они призываются четырьмя безмерными. По причине силы их самайи они не могут не появится, и появившись они готовы растворится, став нераздельными с вами. Далее, произнося "BENZAR SAMAYA DZA", что означает "посредством самайи", и произнеся "SAMAYA TITHRA LHAN", считайте, что они стали нераздельными с вами. Таково слияние джнянасаттв с самайясаттвой подобное наливанию воды в воду. Так они становятся одного вкуса.
Вы просите божеств проявить благие знаки и символы и даровать сиддхи и, действительно, благословения джнянасаттв приходит и объединяется с вами в виде самайясаттвы. Утвердив данную недвойственность, вы не можете не выполнить подношения и не выразить преданность, поэтому следующий раздел, это простирание или выражение почтения. В тексте написано: "HUM. Чтобы освободить неблагое трех миров сансары и устранить цепляние за гордость, с одноточечной преданностью я простираюсь перед Дордже Синпо со свитой". "Дордже Синпо", это еще одно имя Ваджракилайи. Три мира сансары - земля, под землей и пространство. Всё неблагое в трех мирах, это три омрачения. Вы молитесь об освобождении всего неблагого и об устранения цепляния за гордость.
Если вы горды, вы не сможете совершить простирание. Одна из причин для совершения простирания, это устранение гордости. Если вы горды, вы не сможете даже склонить голову. Способность совершить простирание важна. Однако, абсолютное простирание, это распознание природы ума. Это является абсолютным и наилучшым простиранием, абсолютным выражением почтения. Более низкий способ выражение почтения, это простирание перед внешним объектом.
За простиранием следуют внешние, внутренние и тайные подношения. Под "вместерожденными наслаждениями" понимается то, что не было создано и возникло спонтанно. Учитывая, что речь идет о том, что никто не выдумал и не сделал, то в этом смысле может имется ввиду ригпа. Также под этим может пониматься внешняя вселенная или возникающие проявления, включая гору Меру, четыре континента и так далее. Все проявления изначально, спонтанно осуществлены. Они не созданы каким-то творцом, но просто спонтанно возникли. Соответственно, подносится спонтанность проявления наслаждений, а также собрание намеренно созданных наслаждений.
Внешние подношения (физические подношения на алтаре) и визуализируемые подношения можно рассматривать с точки зрения внешнего, внутреннего и тайного уровней. Подношения, это всё, что чувственно вызывает удовольствие: приятные звуки, формы, запахи, вкусы и прикосновения, - все они являются подходящими подношения. Когда вы их подносите, следует считать, что их число немыслимо, они заполняют все пространство.
Касательно божеств, приглашенных, чтобы принять совершаемые подношения, в тексте сказано: "Я подношу спонтанному, самопроявленному божеству". Подношения выполняются исключительно с целью очищения омрачений. Божества не ожидают и не нуждаются в подношениях, потому что они спонтанно самопроявились. Природа божества свободна от принятия и отторжения, и божество способно просто испытывать спонтанность природы подношения. "В недвойственности, без принятия и отторжения, отведай их". Далее, произнося мантру, начинающуюся с OM BENZAR ARGHAM ..., совершаются внешние подношения.
Во внешние подношения включены подношения амриты, ракты и великого торма, которые были объяснены ранее: "Великое лекарство, изготовленное из восьми корней и тысячи ветвей, наивысшая тайная ракта, заблуждение в сфере пространства, подносятся вместе с великим торма, сущностью высшей субстанции". Далее, вы произносите мантру - MAHA PENTSA AMRITA RAKTA BALINGTA KHA HI.
Внутреннее подношение, являющееся распознание природы трех ядов, следует за внешними подношениями: "HUM. Неведение, природа плоти наваленной подобно горе, привязанность, бушующий океан крови, вместе с гневом, кучей костей, подносятся Дордже Синпо и всей его свите! OM AH HUM!" Неведение, привязанность и гнев воспринимаются, соответственно, как горы плоти, океан крови и куча костей. Познание природы трех ядов означает реализацию трех кай. Это было внутреннее подношение Дордже Синпо.
"Синпо" означает каннибал. Здесь имеется ввиду двойственное схватывание и цепляние, состояние отсутствия чистого осознания, природой которого является дхармадхату. Если рассматривать это в терминах центрального канала, канала мудрости, то, когда все нечистые движения ветра трансформированы в природу изначальной мудрости и растворены в центральном канале, заблуждение двойственного схватывания и цепляние прекращается. Оно поглощается ваджрой. Таков смысл выражения "ваджра каннибал" - Дордже Синпо.
Далее следует восхваление. Оно начинается со следующего: "HUM. Король гнева, великолепный, великий Дордже Шонну, супруга Кхорло Гье Деб совершенно чистой дхармакайи, десять гневных, проявленных из присутствия мудрости и метода, десять гневных матерей, проявленных из естественного пространства ...". Десять гневных, мужской принцип, соответствует методу. Десять гневных матерей, являющиеся супругами десяти гневных, соответствуют природе пустоты.
После этого, в тексте написано: "Собрание защитников, выполняющие (будда) активности". Слово "выполняющие" указывает на их активное участие в немыслимо обширных будда активностях: умиротворяющих, умножающих, подчиняющих и гневных. Данные проявления защитников, выполняющих будда активности, имеют человеческие тела, но головы и клыки различных животных. Я не буду рассказывать про всех и каждого из этих защитников, а просто упомяну, что Засод, расположенные с правой стороны гневных, это женские проявления защитников. Они уничтожают непокорных существ, у которых преобладает привязанность. С левой стороны расположены Цочед, мужские проявления защитников. Они уничтожают непокорных существ, у которых преобладает гнев. Среди данных защитников также есть следующие: "Четыре хранительницы врат, охраняющие входы в мандалу, двенадцать защитников Ваджракилайи, выполняющие освобождение ... и другие". Далее, простираясь и восхваляя, вы говорите: "Пришло время выполнения ваших обязательств". Вы говорите Ваджракилайе со свитой, что время пришло, если вы собираетесь достичь обычные и высшие сиддхи, тогда это время наступило прямо сейчас. Таким образом вы их просите: "Осуществите ... гневную активность!".
Всё это собрание защитников ранее входило в свиту Матранг Рудры, который в прошлом был величайшим среди демонов. Их умы были трансформированы и освобождены, и они были связаны клятвой защищать доктрину. Они дали обещание быть защитниками в свите Ваджракилайи. Они обещали это во время Будды Шакьямуни, во время Гуру Ринпоче и они дают это обещание заново каждый раз, когда в этот мир приходит тертон. Поэтому их называют "защитниками, связанные клятвой".
Теперь мы дошли до глубокой рецитации: "HUM. Великий и славный Дордже Шонну со свитой сынов, Кхорло Гье Деб, совершающая гневный танец из великого простора, звук пустотности, мелодичное гудение мантры реверберирует подобно грому. Пока не будет реализована сфера твоей самайи, я буду практиковать!" Перед тем, как вы начнете рецитацию мантры, вы призываете благословения божеств, чтобы получить благословения тела, речи и ума. После призвания благословений, вы начинаете начитывать коренную мантру. Звук мантры реверберирует подобно одновременному реву тысячи драконов. Вы приняли ментальное обязательство поддерживать рецитацию мантры, пока она не будет осуществлена, соответственно, таким образом это обязательство поддерживается.
Рецитируя мантру, визуализируйте следующее. Из семенного слога в сердце в десять направлений исходят безграничные лучи пятицветного света. Они призывают благословения всех будд, бодхисаттв, лам, йидамов, даков и дакинь. От них бесчисленные, подобные ливню, благословения тела, речи и ума исходят в виде слогов OM (белого цвета), AH (красного) и HUM (синего) и растворяются в вашем теле, речи и уме: OM в теле, AH в речи, HUM в уме. Это происходит непрерывно, пока вы начитываете мантру. Потом, через некоторое время, визуализируйте, что исходят лучи, призывающие благословения, и изо всех направлений возникают множество проявлений Ваджракилайи. Их бесчисленное множество, некоторые огромны как гора Меру, другие очень маленькие как горчичное семя, и все они растворяются в вашем теле. Одновременно с этим вы должны визуализировать всех божеств, находящихся в вашем теле, а также всех божеств в союзе в основных направлениях, расположенных вокруг вас на спицах. Вся сцена подобна наполненному амулету, который готов взорваться, разбросав повсюду кунжутные семена: когда амулет открывается, семена разлетаются повсюду. Таким образом, считайте, что все божества получают все благословения. Такова рецитация коренной мантры.
Если вы собираетесь выполнить одномесячный ритрит, тогда в первые десять дней вам следует начитывать коренную мантру, следующие пятнадцать дней, вам следует начитывать мантру достижения с соответствующей визуализацией, и в течение последних пяти дней или около того, вам следует начитывать мантру действия. Если вы собираетесь практиковать регулярно в течение неопределенного промежутка времени, тогда вначале вам следует сделать акцент на коренной мантре, а мантру достижения начитывать меньше, и через какое-то время вам следует начитывать меньше коренную мантру и больше мантру достижения. В основном, это зависит от вашего прогресса в практике, за которым вам надо будет следить. Сначала осуществляется коренная мантра, потом мантра достижения и в конце мантра действия.
Визуализация и рецитация для практики мантры достижения аналогична, ранее изложенной, практике коренной мантры: джнянасаттва в сердце, семенной слог, окружающая его мантра и так далее. Из цепи слогов мантры проявляется вторая мантра, движется вверх и выходит изо рта (мужского божества) и входит в рот супруги. Мантра проходит сквозь её тело и через её тайное место входит в мужское божество посредством его тайного места. Данная цепь слогов мантры непрерывно крутиться между двумя божества. Это непрерывное, постоянно крутящееся кольцо мантры. Таким образом начитывайте мантру достижения и визуализируйте что она таким образом крутиться. Вдобавок к этому, считайте, что все божества, расположенные в каналах по всему вашему телу, также повторяют мантру, и что звук реверберирует подобно грому.
Вы можете практиковать это годами или месяцами, но как бы то ни было, вам следует практиковать до тех пор, пока у вас не проявятся знаки достижения. Это могут быть непосредственные знаки, например, видение божества, или они могут проявиться во сне. В любом случае, вам следует практиковать, пока вы не достигните сиддхи, будь они мирскими или немирскими.
Глубокую рецитации мантры вы завершаете кратким подношением и восхвалением (которое было включено в садхану как вставка). Важно завершать таким образом.
После совершения кратких подношений и восхвалений, расслабьте ум и подготовьтесь к стадии растворения. Это растворение связанное со стадией зарождения практики маха йоги. С одноточечной концентрацией, входя в состояние равновесия, считайте, что собрание божеств всеохватывающей доброты естественным образом растворяется в просторе пятицветного света. Считайте, что этот простор пятицветного света пяти изначальных мудростей находится в вашем сердце или в канале мудрости в сердце. Это на деле является растворением нирманакайи, проявленных божеств, в их светоносную природу, которой является самбхогакайя, или пятицветные света. Далее, пятицветные света растворяются в просторе дхармакайи, являющейся неконцептуальным осознанием. В этот момент вы соединили стадию зарождения маха йоги со стадией завершения ану йоги. Эти двое соединяются посредством растворения порождения, то есть вашей визуализации. Пребывайте в медитационном равновесии так долго, как сможете, а потом проявитесь заново и сразу же посвятите заслуги.
Считайте, что заслуга, накопленная посредством ваших тела, речи и ума - которую вы накопили в прошлом, и которую вы накопите в будущем, и которую накапливаете в настоящем - как обычная заслуга и благо, так и заслуга и благо изначальной мудрости (которая является распознанием природы этой заслуги или блага), собираются вместе и посвящается ради освобождения всех живых существ.
В тексте написано: "Посредством моих и других тел, речи и ума, какие бы два накопления не были собраны в трех временах, я посвящаю совершенной трансформации, великой чистоте. Пусть будет обретен результат - недвойственная природа!" Под словами "великая чистота" подразумевается то, что вы должны вспоминать, когда посвящаете заслуги и благо, то есть пустотность посвящающего заслуги, пустотность объекта, которому они посвящаются и пустотность самой заслуги. Если распознается пустотность этих трех - субъекта, объекта и действия - тогда посвящение заслуг было выполнено верно. Далее вы молитесь: "Пусть будет обретен результат - недвойственная природа!" Под словами "недвойственная природа" понимается состояние будды, являющееся постижением недвойственности проявлений и пустоты.
И в конце, практика завершается молитвой благопожелания. Мы молимся о достижении трех кайи. Сначала мы говорим: "Пусть будет благо изначально чистой, спонтанно обширной дхармакайи", являющейся осознанием пустотности собственного ригпа. Мы молимся, чтобы она стала "... благом пребывания в самовозникшей, светоносной самбхогакайе". Пребывание в природе ригпа, являющейся самовозникшей светоносностью, это благо познания самбхогакайи. И в конце мы молимся: "Пусть будет благо проявления различных нирманакай для укрощения живых существ". Теперь нам нужно укрощать живых существ, не так ли? Поэтому, посредством умиротворяющих, умножающих, подчиняющих и гневных активностей, мы нуждаемся в благе различных проявлений нирманакайи, которые достаточно искусны, чтобы знать как применить метод великого сочувствия и способны направить и освободить живых существ. Таким образом мы произносим молитву благопожелания.
Чтобы выполнить подношения защитникам Ваджракилайи вы можете визуализировать природу себя в виде Чемчок Херуки или в виде Ваджракилайи. Из слога HUM в вашем сердце исходят лучи света, которые призывают связанных клятвой защитников Ваджракилайи и всё собрание. Среди бесчисленного множества задействованных здесь защитников, есть двенадцать главных - Швана Дагньи и другие. В прошлом в присутствии Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы и в присутствии каждого из тертонов, которые открывали терма Ваджракилайи, все эти защитники пообещали защищать практикующих Ваджракилайю. Поэтому вы напоминаете им о их обещании, приглашаете их проявится и чувствуете, что они действительно проявились и пребывают в пространстве перед вами.
Далее вы подносите амриту, ракту, торма, серкьем и прочее, и просите их проявить свою активность. В частности, вы акцентируете, чтобы они защищали вас в вашей практике, чтобы не возникли препятствия, чтобы вы могли успешно осуществить благо живых существ, чтобы временно были убраны все препятствия и чтобы, в конечном итоге, вы смогли действительно осуществить смысл дхармы, чтобы вы не приняли перерождение в нижних уделах, чтобы вы раз за разом перерождались там, где есть дхарма, и так далее. Ради принесения блага всем живым существам вы просите их проявить активность, чтобы помочь вам данным образом.
Это передача для данной практики защитников. Если вы выполняете практику йидама - порождаете себя в виде Ваджракилайи и выполняете садхану - вам нужно выполнять подношения защитникам. Если вы не делаете практику, тогда не надо. Подношения защитникам должны выполняться в сочетании с практикой йидама.
Молитва осуществления, kangwa на тибетском, это молитва подношения. В субстанции подношения для kangwa включены следующие - мен (амрита), ракта, торма и масляная лампа. Также хорошо иметь подношения пяти органам чувств. По крайней мере вам следует иметь амриту, ракту и масляную лампу. Данные подношения являются опорой для ума, из которых вы представляете как проявляются бесконечные подношения. Вы можете использовать воображение для умножения подношений, но вы должны обладать настоящей опорой, из которой они умножаются.
После подготовки подношений, их следует освятить. Вы можете сделать это посредством прочтения мантры небесной сокровищницы. Данная мантра способна освящать и трансформировать опору для подношений во множетсво подношений.
Вы совершаете подношения божествам мандалы, буддам и бодхисаттвам десяти направлений. Тем самым вы исправляете ошибки совершенные посредством вашего сопротивления их просветленной активности. Вы должны попросить их удовлетвориться подношениями и простить вас за деградацию ваших обязательств. По факту, у вас множество самай, ваджрных обязательств, ваджрных слов чести, которые вы произнесли перед буддами и божествами, и это то, что вы обещали поддерживать несмотря ни на что. Поскольку вы позволили вашим обещаниям деградировать, вы должны исправить их посредством подношений и просьб, чтобы обязательства были востановлены. Это очень важно как для этой, так и для будущих жизней, так как для того, чтобы вы обрели какое-либо достижение на пути, нарушенные и деградировавшие самайи должны быть исправлены. Для получения обычных и высших сиддх, данная разновидность молитвы осуществления чрезвычайно важна.
Ганачакра (цог), означающее "колесо собрания", это подношение, для которого необходимы определенные субстанции. Перво наперво, вам следует совершить очень и очень хорошие подношения, лучшие из того на что вы способны. Не имеет значения много ли их или нет. Важно, чтобы они были очень чистыми и очень свежими, то есть которые ранее не принимали в пищу, а также расположенными красивым образом. Подношением должно быть что-то лучшее, что вы можете поднести, и оно должно быть расположено красивым образом, с заботой, а также должно быть очень чистым и содержатся в чистоте. Что бы это не было, пусть даже простая масляная лампа, когда вы это подносите ваши руки должны быть чистыми, и все используемые вами субстанции должны быть чистыми, чтобы само подношение также было чистым. Это очень важно. Воображать из себя йогина и придерживаться отношения, что нормально совершать нечистые подношения, как вы думаете, в стиле махасиддх, это НЕ хорошо. Впрочем, даже если вы махасиддха, то совершение чистых подношений не войдет в конфликт с вашей реализацией.
Двумя важнейшими субстанциями для подношения в пиршестве ганачакры являются мясо и спиртное, вы не можете устроить пир без них. Мясо символизирует пять видов плоти. Убийство животного никоим образом не является пригодным для обретения мяса для ганачакры. Лучшим вариантов является животное умершее естественным образом. Иначе, необходимо использовать мясо животного, которое вы знаете, что не было убито для вас. Говорится, что лучше всего пойти на рынок и взять мясо, которое прошло через руки трех разных людей. То есть оно пришло к одному, потом было продано другому, и далее третьему. Было бы хорошо получить мясо от этого третьего.
Наилучшая ганачакра, это собрание и мужских, и женских практикующих, что символизирует союз метода и мудрости. Было бы идеальным, если бы в собрании были бы и мужчины, и женщины. Иначе, конечно же, можно выполнять эту практику самостоятельно или в группе монахов или монахинь. Но необходимо знать как корректно выполнять ритуал, перед тем как его совершать.
После расположения субстанций подношения вам следует их освятить. В тексте написано: "На украшенном драгоценностями подносе ..." и так далее. Представьте, что данный украшенный драгоценностями поднос немыслимо обширен и охватывает все пространство. Поверх него, на пыльнике 1000 лепесткового лотоса, располагаются подношения ганачакры. Далее, поверх лотоса, луны и солнца, возникает пылающий темно синий HUM, а из него проявляются слоги RAM, YAM и KHAM. RAM, это семенной слог для огня, YAM, это семенной слог для ветра, и KHAM, это семенной слог для воды. Слог RAM трансформируется в огонь, который сжигает все загрязнения субстанций. Слог YAM трансформируется в ветер, который развеивает все нечистоты. Слог KHAM трансформируется в воду, которая очищает все загрязнения. После этого субстанции освящаются тремя ваджрными слогами OM, AH, HUM, которые трансформируют субстанции в нектар.
Слоги HUM и MUM, OM и MAM, SWA и LAM, AM и PAM, HA и TAM, это слоги пяти мужских и женских будда семейств. Первый слог каждый пары относится к мужскому, а второй к женскому. Представьте, что эти слоги возникают в пространстве над вашими подношениями. Прямо над столом, где вы расположили подношения, в пространстве возникают слоги. HUM и MUM, являющиеся семенными слогами Будды Акшобхьи и его супруги, могут возникнуть либо в центре мандалы, либо на востоке, то есть спереди. Они взаимозаменяемы с OM и MAM, являющиеся семенными слогами Будды Вайрочаны и его супруги, которые возникают либо в центре мандалы, либо на востоке. SWA, это слог Будды Ратнасамбхавы, находящийся на юге, и LAM, это слог его супруги. AM, это слог Амитабхи (в английском переводе текста для практики есть ошибка - там должно быть написано "AM", а не "OM"), находящийся на западе, и PAM, это слог его супруги. HA, это слог Будды Амогхасиддхи, находящегося на севере, а TAM, это слог его супруги. Считайте, что эти слоги потом трансформируются в будд в союзе с супругами, и из мест их союза спускается нектар и растворяется в субстанциях подношений, таким образом их освящая. В конца произнесите "OM AH HUM".
Далее, идет призывание. Вы приглашаете Ваджракилайю и все собрание божеств прийти и отведать пиршество ганачакры. Данное призывание также является разновидностью молитвы, где вы просите Ваджракилайю существования, то есть Ваджракилайю и его свиту, прийти и даровать вам все благословения тела, речи, ума, качеств и активностей, чтобы вы смогли получить все сиддхи. Итак вы говорите: "... пожалуйста, приди сюда! Гневное проявление изначальной мудрости ... Прояви знаки и символы и даруй сиддхи Ваджракилайи". Вы можете задуматься, как возник этот неживой мир и все его живые обитатели? Как это произошло? Кто сделал это? Это не было создано творцом, но по факту это есть. Сам факт того, что это существует, означает, что это достигнуто как существование, и это и есть Ваджракилайя существования.
Цог начинается с подношений первой части, которая начинается с "OM AH HUM". В тексте написано: "Внешние, внутренние и тайные сосуд и содержимое совершенным образом расположены как наслаждения, освященные ганачакрой". Другими словами, все внешние, внутренние и тайные подношения, которые мы используем и которыми мы наслаждаемся, освящены и поднесены данным колесом собрания великолепному Ваджракилайе, его супруге, десяти гневным, всем дхармапалам и так далее. Данные подношения освящены мантрой и медитативным сосредоточением. Они поднесены всем этим божествам, чтобы исполнить обязательство в дхармадхату. Поэтому вы просите их отведать эту первую часть. Сразу же после подношения первой части, вы можете прочитать молитву осуществления, которая была объяснена ранее, здесь её место.
Далее, словами: "HUM. Осуществите! Эонами осуществляйте свои обязательства", вы просите всех божеств в мандале удовлетвориться и поддерживать свои обязательства неопределенно долгое время - не один и не два дня, а эоны. "Осуществите обязательство проявлений, мужской принцип [просветленного ума]. Осуществите обязательство пустоты, женский принцип [просветленного ума]. Осуществите посредством великой игры недвойственности!" Здесь имеется ввиду недвойственность мужского и женского принципов, то есть недвойственность проявлений и пустоты. Данная недвойственность становиться подношением. Для этого подносится маленький поднос, который должен быть подготовлен заранее и на нем должен быть лучшая доля из первой части, которая была поднесена божествам мандалы. Чопону, обслуживающему мандалу, следует это вынести и поднести. Если нет чопона, тогда просто заранее расположите подношения на маленьком подносе.
Вторая часть подносится для раскаивания. Для этого вам потребуется еще один маленький поднос, и данное подношение следует совершать в мандалу. В тексте написано: "HUM. В самовозникшем проявлении чистого ума ... ". Здесь вы снова распознаете собственную природу изначальной мудрости, ригпа, которое свободно от порождений дискурсивного ума, зная, что оно совершенно свободно от всех видов умственных проекций. Это означает, что если вы случайно снова вовлеклись в цепляние и схватывание ошибочных концепций о субъекте и объекте, то вы раскаиваетесь за эту ошибку. Зная, что это заблуждение и что дхармадхату, это природа ригпа, вы раскаиваетесь в этой ошибке в дхарамдхату. Очень хорошо в этот момент прочитать стослоговую мантру Ваджрасаттвы.
Третья часть, это часть для освобождения, на тибетском drelwa. Смысл данного освобождения очень и очень глубок, и чтобы понять его может потребоваться много объяснений. Вкратце, вы освобождаете врага. Враг представлен в виде линга, являющимся изображением врага (это маленькая модель тела, которую вы сделали из теста тормы, или это часть цога), который располагается на маленьком подносе. Для выполнения визуализации освобождении чрезвычайно важно четко визуализировать три вещи. Первое, это природу себя в виде Ваджракилайи. Второе, что ваша пурба, которую вы будете использовать для пронзания врага, это высший сын. Она называется "высший сын", потому что является проявлением вас как главного божества. Хотя вы используете физическую, материальную пурбу, вы визуализируете её в виде проявления Ваджракилайи с одним лицом и двумя руками. Верхняя часть тела человеческая, а нижняя, это пурба с тремя лезвиями, сходящимися в одну точку. И третье, что нужно визуализировать, это то, что опора для ума, которой является линга или цог, есть непосредственный враг, подлежащий освобождению.
Что такое враг? Называемое "враг-отторжение", это на деле собственный ум отторжения. И в дополнении, есть непосредственный физический враг, известный как "gek", то есть препятствующая сила, приносящая вред. Оба этих врага - ум отторжения и препятствующая сила, причиняющая вред - могут приносить вред посредством препятствия распространению доктрины Будды, посредством препятствия вашей практике и так далее. Поэтому вы призываете этого врага, эту препятствующую силу, заставляете её прийти и раствориться в линга.
Сначала вы произносите мантру призывания. После произношения "DZA HUM BAM HO" считайте, что враг подчиняется следующим образом: "DZA", это крюк, которым вы цепляете врага, "HUM", это лассо, которым вы связываете врага, "BAM", это кандалы, которые дополнительно ограничивают четыре конечности врага, и "HO", это колокольчик, при звоне которого враг сходит с ума. Поэтому, когда вы произносите "DZA HUM BAM HO", враг цепляется крюком, связывается, его конечности ограничены и он растворяется в опору для ума.
Далее, вы произносите строки, начинающиеся с "HUM. Настало время для великой самайи". Здесь вы обращаетесь к Ваджракилайе и его мандале, ко всему собранию божеств, которые обещали во время Будды Шакьямуни, во время Гуру Ринпоче и так далее, уничтожить, освободить всех врагов доктрины. Вы говорите им, что сейчас настало время их великой самайи, которой является совершенное ими обязательство освобождения препятствующих. Вы произносите: "Настало время для великой эманации". Если когда-либо было время для испускания различных эманаций, то это время сейчас. Вы произносите: "Настало время для великого Чаг-ньен. Настало время для Шванамукха ... Дагньи Ченмо ... Садаг Ченмо". Это имена различных божеств мандалы, все они являются проявлениями Ваджракилайи. "Настало время исполнения вашей самайи. Настало время показать вашу силу. Посредством порождения бодхичитты, в наследие Победоносных трех времен, относительно нас - видьядхар ...". Здесь вы имеете ввиду себя и других практикующих в собрании ганачакры. Вы считаете себя представителями доктрины Будды, видьядхарами, и в качестве таковых вы просите Ваджракилайю прийти и помочь вам быстро освободить врага и все препятствующие силы. Далее в тексте написано, что эти враги - "Грабители духовных достижений ... посредством благословения Великого Гневного мгновенно призваны сюда. В манере проявленного действия, освободи (их)". Здесь имеется ввиду гневная активность. "Стерев их тело и речь в пыль, заставь их испытать страдание".
Далее, вы читаете мантру "OM VAJRA KILIKILAYA DRAGEG DAMSI MARAYA HUM PHET", пронзая лингу пурбой следующим образом. Сначала вы визуализируете, что на острие пурбы находится белый AH. Вы пронзаете линга один раз и считаете, что берете сущность жизни врага. Потом, острием пурбы вы касаетесь своего сердца, это символизирует то, что сущность жизненной силы врага растворяется в вас и восстанавливает вашу жизненную силу. Вы пронзаете линга второй раз, продолжая визуализировать на острие белый AH, в результате чего вся неблагая карма и омрачения врага полностью очищаются. Вы пронзаете третий раз и указываете пурбой в пространство, что символизирует отправление сознания врага в чистые земли и его освобождение. Таким образом, посредством силы трех визуализаций - природы себя как Ваджракилайи, физической пурбы как Высшего Сына и опоры, представляющей врага доктрины, чей ум освобождается - вы выполняете эту практику.
Теперь, всё, что осталось, это труп врага. В следующем разделе этот труп разрезается на части и скандхи подносятся в качестве цога собравшимся божествам, Ваджракилайе и его свите. В тексте написано: "HUM. Великий, великолепный (Ваджракилайя) и его свита, откройте (ваши) рты. Эти освобожденные пять скандх врагов и препятствующих ...". То есть, скандхи, которые здесь остались после того, как сознания было освобождено, подносятся мужским и женским божествам мандалы. "... Съешьте этих злобных врагов, чинитей вреда и их свиту, не оставляя даже атома". И в конце, вы считаете, что не остается даже имени этих чинителей вреда. Они полностью уничтожены.
Для подношения остатков, если ганачакрой руководит реализованный лама, то возможно не будет необходимости в откладывании чистой части остатков. Если такого замечательного ламы нет, тогда из субстанций ганачакры следует взять чистую часть и расположить её на подносе, это называют "чистая часть остатков". Потом, перед тем как подносятся остатки, цог распространяется среди всех практикующих, участвующих в ритуале. Каждый практикующий, получив цог, должен его попробовать, и этот первый вкус следует испытывать как вкушение сиддх. Далее, собираются остатки, чуток с тарелок каждого практикующего, и их располагают на подносе. Затем, чистая часть остатков, которые была отложена ранее, располагается поверх всех остатков, собранных с учеников. После этого, следует взять крошечную щепотку от каждого из следующих - первой части подношения, раскаяния и освобождения, которые были ранее расположены в мандале, под тормой трех корней. Собранные щепотки также следует расположить на подносе с остатками, после чего его уносят к ламе, руководящему пиршеством.
Если лама высоко реализован, тогда чопон нальет в ладонь ламы с помощью ложки немного нектара, а лама возьмет нектар в рот. После выполнения мудры гаруды, лама выплюнет нектар через эту мудру на остатки. Если лама не высоко реализован, ему нельзя так делать, поэтому, в этом случае, ему следует освятить подношения мудрой, а чопон нальет ложкой немного нектара через эту мудру прямо на подношения остатков. В наши дни, вероятно, лучше, чтобы все ламы позволяли чопону лить нектар на подношения. Таким образом, остатки освящены и готовы для подношения.
Со следующими строками вы приглашаете гостей отведать остатки: "Первая часть была поднесена собранию божеств. В середине, цог удовлетворил (ваджрных) братьев и сестер. И в конце, пусть благодаря этой торме остатков будут удовлетворены нужды всех существ". Произнесите мантру, приведенную в конце этих строк, и совершите подношения.
Кому вы совершаете подношения? Остатки подносятся связанным клятвой защитникам, которые служат доктрине, например, Матранг Рудре, самому негативному рудре или эгоцентричному духу, 28 Вангчукам и многим другим в собрании, которые не обладают квалификацией, чтобы отведать первую часть подношений. Они еще не достаточно развиты, поэтому получают остатки. Таким образом они могут создать свою связь.
В следующем разделе, озаглавленном "Осуществление", вы снова просите божеств проявиться из дхармадхату и прийти сюда. Вы настоятельно просите Ваджракилайию и всю его свиту проявить их активности: умиротворяющие, умножающие, подчиняющие и гневные. Вы напоминаете им, что настало время принесения блага живым существам, и просите их не пребывать мирно в дхармадхату, а проявиться и отправить свои чудесные эманации. Вы должны их просить исполнить это из своего сердца. После этого, вы готовы к выполнению подношений чеддо и тенма.
Чеддо, это подношение совершаемое защитникам, дхармапалам, и в данном случае дхармапалам Ваджракилайи. Подносимая им торма должна быть предварительно освящена. Далее, совершите подношения обоим видам защитников - мирским и защитникам изначальной мудрости - которые являются защитниками поддерживающие самайю: "Вспоминая вашу прошлую клятву, отведайте и насладитесь этой торма и проявите активности!" Во время Будды, а также во время Гуру Ринпоче, данные существа обещали защищать доктрину, и вы просите их вспомнить эти обещания, отведать подношения, удовлетвориться ими и проявить просветленную активность.
Подношения чеддо и тенма можно выполнять как вместе, так и отдельно. Подношения тенма совершаются двенадцати сестрам Тенма, которые были демоницами в Тибете во времена, когда туда пришел Гуру Ринпоче. Он связал их клятвой защищать любого, кто следует ему, и обещал им, что все его последователи будут во время своей практики подносить им торма. Поэтому важно совершать подношение торма сестрам Тенма, чья функция защищать доктрину и практикующих. Поэтому вы говорите: "JYO. В этом феноменальном мире бытия, местные защитники земель, придите сюда. Отведав это украшенное торма, исполните назначенные вам задачи". Таким образом совершается подношение.
После этого данные торма выносят и подносят, чопон должен немного налить воды на поднос чеддо, где было торма, покатать её вокруг и потом перелить на поднос тенма, чтобы создать связь. Далее, поднос тенма приносят обратно и располагают на земле в перевернутом виде либо перед ваджрным мастером, либо перед мандалой. Призываются все негативности, конфликтующие эмоции, четыре обстоятельства, привычные наклонности, все причиняющие вред и так далее, чтобы быть подавлеными под землю. Возьмите ваджр ламы и скрестите его на подносе, после чего выполните танец подавления: "HUM. Шесть причин конфликтующих эмоций, накопления четырех обстоятельств, все привычные наклонности порожденные отсутствием осознания полностью и безостановочно подавляются под Горой Сумеру самовозникшего пустотного осознавания". Далее, читайте мантру.
Считайте, что все внешние негативности возникли из ума схватывания и цепляния. Это ум, который верит в то, что что-то действительно существует, когда на самом деле это не так. Все проявления не имеют истинного, самосущного существования. Ум, который схватывает и цепляется за проявления как за действительно существующие и далее привязывается к ним, именно этот ум подавляется. Двойственное схватывание и цепляние подавляется таким образом, что оно более никогда не возникнет снова. Считайте, что до тех пор, пока не придет Будда Майтрейя, данные негативности никогда более не возникнут. Они подавлены под землю, под Горой Меру.
По окончанию танца подавления ваджра убирается с подноса, а поднос переворачивается обратно в обычное положение. Лама кладет немного риса на поднос и его ставят обратно на стол с мандалой. Это знак принятия сиддх.
И теперь, после всего этого, вы возвращаетесь к садхане и заканчиваете её. Пиршество ганачакры на деле является вставкой в садхане. В завершение, вы выполняете краткое подношение и восхваление и краткое раскаяние. Если у вас нет строф подношений, вы можете просто сказать "ARGHAM PADYAM PUPE ..." и так далее. Если у вас нету строф раскаяния, вы можете читать стослоговую мантру и раскаиваться во всех ошибках, которые вы сделали в практике. После раскаивания вы отправляете божеств назад в их обители и теперь вы готовы к выполнению стадии растворения.
Чтобы растворить всю визуализацию, считайте, что прежде всего, мандала растворяется в божеств. Божества растворяются в коренном божестве, то есть вас. Главное божество растворяется в джнянасаттву, то есть маленькую Ваджракилайию в вашем сердце. Джнянасаттва растворяется в слог HUM в его сердце. Слог HUM растворяется начиная с шабкью, то есть с крюка в основании слога, вверх до круга и завитка на самом верху, а потом в пустоте, и вы пребываете в состоянии пустотного осознавания, после чего вы мгновенно посвящаете заслуги и читаете молитвы благопожелания и заключительные молитвы.
Вы обещали хранить самайю, и поскольку меня попросили рассказать чем является самайя, я не буду давать вам много обширных самай, потому что объяснение их займет слишком много времени и вам будет слишком сложно их держать. По сути, все бесчисленные ваджрные слова чести могут быть сведены к тем, что относятся к телу, речи и уму.
В относящиеся к телу включено никогда не впадать в неуважение к собственному ламе, буддам и бодхисаттвам, йидаму, дакиням, дхармапалам и особенно к собственной ваджрной семье, своим ваджрным братьям и сестрам, которыми являются все, кто получал посвящение вместе с вами. Посредством совместного принятия посвящения вы вместе вступили на путь ваджраяны и таким образом стали ваджрной семьей, ваджрными братьями и сестрами. Очень важно, чтобы вы всегда уважали друг друга. И в добавление к этому, вы никогда не должны впадать в неуважение к собственному телу. Вам следует воспринимать свое тело как обитель всех божеств мандалы, как подлинную мандалу, а не как обычную телесную форму. Вам следует воспринимать всех живых существ как будд, и вам не следует впадать в неуважением даже к одному из них. Даже если другие обходятся с вами плохо, вам не следует отплачивать тем же или пытаться навредить им по каким-то причинам. В ваджраяне предполагается, что практикующий владеет чистым видением, поэтому даже если сейчас вы так не воспринимаете, вы, по крайней мере, можете практиковать описанным образом посредством восприятия себя и других живых существ как будд.
В другие аспекты самайи, относящейся к телу, включены не убивать, не красть, не бить и физически не проявлять насилие к другим, каким бы это образом не делалось бы. Все эти виды очень неблагих действий следует оставить, потому что вы стараетесь воспринимать всех живых существ как божество, как божеств мудрости. Поэтому вам следует быть крайне осторожным, чтобы не причинить вред какому либо живому существу, не важно по какой причине этот вред наносится. Вам следует стараться выполнять практику йидама согласно вашим способностям. Также вам следует стараться создавать изображения Будды, чтобы создать опоры для просветленного присутствия, например, рисовать тханки или делать статуи. Всё это является частью самайи, относящейся к телу.
Слова чести, относящиеся к речи, это, прежде всего, слушание ламы и старание наилучшим образом выполнить его указания. В дополнение к этому, поскольку вы стараетесь воспринять природу будды во всех живых существах и по факту воспринять их как существ мудрости, вам следует воспринимать их речь как речь мудрости, а не как обыденную речь. Вам следует стараться воспринимать природу звука - исходит ли он из чьего-то рта или исходит ли он естественным образом от элементов - как звук мантры и относится к нему с уважением. Вам не следует реагировать отторжением или недовольством к любому звуку, вам следует уважать все звуки. В особенности, если вы ощущаете отторжение к неприятному звуку, вам следует считать, что это звук издаваемый речью Будды, звук слов Будды, или что природа звука неотъемлимо природа мантры. Вам следует оставить гнев и агрессию по отношению ко звуку. Также вам следует стараться начитывать мантру, заниматься аспектом глубокого начитывания вашей практики йидама, согласно вашим способностям.
Слова чести, относящиеся к уму, включают в себя оставление всей негативной ментальной активности и, в особенности, двойственного схватывания и цепляния. На пути ваджраяны это совершенно определенно должно быть оставлено. Также, вам следует стараться наилучшим образом зародить и поддерживать устремление бодхичитты, будь оно малым, средним или великим, и применять его в своей жизни. Касательно практики вам следует стараться практиковать махамудру, являющейся медитативным сосредоточением, самадхи. Чрезвычайно важно охранять ум медитацией на регулярной основе. Не важно к какой традиции вы относитесь, вам следует медитировать регулярно.
Еще одна чрезвычайно важная самайя, это полностью прекратить курение сигарет. Согласно ваджраяне сигареты считаются самой негативной субстанцией по причине того, что табак был проклят демонессой много, много лет назад. Где бы не присутствовал табак, там невозможно успешное распространение ваджраяны. Ваджрапани, держатель тайной мантры, имел очень сильное устремление отправиться в земли, где было проклятие табака, чтобы распространить тайную мантру. И он не был способен это сделать, из-за присутствия табака, но позже, посредством его чудесных сил, он смог войти, собрать столько табака сколько смог и убрать его за самые дальние пределы океана. К несчастью, немного табака всё же осталось, поэтому табак продолжил быть и будет продолжать находиться в этом мире очень долгое время. Это чрезвычайно негативная субстанция. Даже просто запах табака обладает силой загрязнить вещи связанные с тайной мантрой, например, изображения, тексты, ступы и так далее. Если дым от табака будет просто даже рядом с этими вещами, освящение их будет разрушено. Если кто-то курит и дым попадает в ваш рот, вы оба примите самое низкое рождение. Употребляющие табак не смогут реализовать пхову, перенос сознания в момент смерти, и даже если кто-то попытается сделать пхову для такого человека, это будет безуспешным, так как у такого человека заблокирован канал. Вам следует понять, что использование табака должно быть устранено на корню. Эти слова также являются словами держателя тайной мантры, Ваджрапани.
Есть множество других моментов, которые можно рассмотреть - это просто самые важные из них. Превыше всего, важно поддерживать осознание непогрешимого закона причины и следствия - кармы. Если вы можете внимательно охранять себя посредством наблюдения причины и следствия, тогда большинство ваших обязательств будет исполнено в силу данного наблюдения. Множество людей, вошедших на путь ваджраяны и, особенно, дзогчен, думают, что на этом уровне практики разрешено всё, но это очень и очень неправильно. Так думать, это очень большая ошибка. Даже высшие практикующие очень внимательно наблюдают закон причины и следствия. Вам следует наблюдать и охранять себя таким же образом.
Другой важный момент заключается в том, что на деле очень сложно быть уверенным в тайной мантре. Вам очень сложно поверить тому, что вам говорят. Например, согласно воззрению тайной мантры, испражнения, это Будда Вайрочана, а моча, это Будда Амогхасиддхи. Кто же этому поверит? Очень сложно поверить, что говно, это Будда Вайрочана, не так ли? Как такое может быть? На деле, природа субстанций, которые вы думаете грязны и находите их отталкивающими, обладают природой Будды, но сейчас вам тяжело поверить в это. Например, возможно вы слышали, что природа земли, это дакини Сангье Ченма, а природа воды, это дакини Мамаки. Что же это значит? Вы не понимаете, что это значит, потому что когда вы видите землю, вы видите землю, вы не видите дакини, а когда вы видите испражнения, вы видите испражнения, вы не видите будду. Поэтому, когда вы не знаете смысл, вы видите мир таким, каким вы его видите, и считаете, что собственное видение, это и есть то, как оно есть.
Посредством вашей практики дхармы в целом и практики тайной мантры в частности, вы стремитесь трансформировать ментальные ограничения, являющиеся следствием вашей привычки цепляться за самосущное существование, в открытое осознание вашей собственной вместерожденной мудрости природы. Чтобы сделать это, вы должны учиться, вы должны слушать учения лам, духовных учителей. Вы должны читать тексты. Вы должны размышлять о смысле учений и прийти к пониманию этих смыслов. Вы должны зародить и увеличить вашу веру посредством изучения. И, в особенности, вы должны практиковать, чтобы устранить свои омрачения. И постепенно, постепенно вы начнете распознавать, что, на дале, сказанное вам было правдой. Вы придете к данному выводу посредством развития мудрости слушания, мудрости изучения и размышления, и мудрости медитации, посредством получения благословения ламы, обладания веры в ламу и позволения уму ламы и его благословениям войти в ваш ум.
Придет время, когда вы воспримите нечистые явления буддами и дакинями. Даже если вы не воспринимаете сейчас таким образом, у вас должно быть отношение, что однажды вы так воспримите, и у вас должна быть вера в то, что в этом воззрении есть правда. Ни в коем случае не следует зарождать неверное воззрение. Неверное воззрение принесет вам чрезвычайный вред. Вместо того, чтобы позволять себе впадать в неверное воззрения из-за недостатка понимания, вы должны думать следующим образом: "Причинами, из-за которых я не понимаю, являются мои омрачения и неблагая карма, и мне надо работать над их очищением. У меня есть уверенность в том, что это высшее учение Будды - тайная мантра - определенно верно, и я буду заниматься им постепенно и внимательно и буду усердно практиковать согласно моим способностям. Я знаю, что со временем я познаю природу". И, как вы все знаете, поначалу будут возникать трудности, но вам следует принять к сердцу данный совет насчет того, как справляться с этой проблемой.
Человек больной желтухой белую раковину моллюска увидит как желтую, но человек не больной желтухой увидит её как белую. Вода разными существами в разных мирах сансары, согласно их кармической ситуации, воспринимается по разному. Боги воспринимают её как нектар, а существа адов воспринимают её как жидкий огонь. Все проявления воспринимаются, категоризируются и схватываются согласно кармическому восприятию наблюдателя. Вы должны понять, что способ, которым вы воспринимаете, категоризируете и схватываете явления не обязательно верен, но дхарма верна. Если вы не можете действительно постигнуть дхарму сейчас, вам нужно работать правильным образом, чтобы двигаться в направлении, где вы однажды сможете её познать, и у вас должна быть уверенность и верное воззрение, что однажды вы познаете.